What is Taqleed?

Ask the people of Remembrance if you know not. [21:7]


What is Taqleed?

Taqlid or Ittiba’ is Wajib (compulsory) upon Muslims:


Taqleed or Ittiba’ is Wâjib (compulsory) upon Muslims. Yet there are many Muslims in the present age who have hardly heard of the words Taqleed or Ittiba’. Others who may have heard about it, do not fully comprehend its meaning. This has led to people even rejecting Taqleed – thereby rejecting a Wâjib. As a general rule, man is suspicious and afraid of that which he does not know. Therefore a proper understanding of the issue of Taqleed or Ittibâ would dispel the ignorance surrounding it, Inshâ Allah.


Taqleed is a part of everyday life:

Taqlîd or Ittibâ in essence, simply refers to the practice of an unqualified, lay person (in a specific field of specialisation) submitting to and accepting the authority of an expert in that field, without demanding proof and justification for every view, opinion or verdict expressed by such an expert authority. This is a natural state of human existence, practised by millions of people worldwide in every facet of life. The simplest and most tangible example of Taqlîd or Ittibâ is that of a child learning his basic alphabets at school. Every child learning his alphabets is unconsciously practising Taqlîd. A learner driver taking instructions from a driving instructor is practising Taqlîd. People going to a specialist doctor for medical treatment and following his instructions is another glaring example of Taqlîd or Ittibâ. A lay person soliciting a legal opinion from an advocate or following the advice of a tax consultant is another common case of Taqlîd. A client at an engineering firm, asking for the engineer’s advice on complex engineering calculations is yet another instance of Taqlîd or Ittibâ in action. The millions of ‘facts’ in the myriad of sciences such as astronomy, archaeology, etc. are all distinct examples of Taqlîd or Ittibâ Who ever questions the ‘fact’ or asks for proof that the sun is really 93 million miles away from the earth! It is taken for granted that this is the findings of the ‘experts’ in these fields and everyone simply accepts it as such. School teachers teach these to their pupils as ‘gospel truth’ and children learn and memorise these ‘facts’ with the hope of succeeding in their exams. There are countless such examples of Taqlîd or Ittibâ in everyday existence. It is quite clear from the above, that Taqlîd or Ittibâ is a natural way of life, and is not specific to Islam or Islamic Fiqh alone.

Taqlid is the easy option for ordinary people:

In the context of Islamic Fiqh or Law, Taqlîd or Ittibâ simply refers to accepting and following the verdicts of expert scholars of Islamic Fiqh in their exposition and interpretation of Islamic Law, without demanding from them an in-depth explanation of the intricate processes required in arriving at such a verdict, called Ijtihad. It simply means that ordinary folk do not have to do Ijtihâd, i.e. the intricate and complicated procedures involved in deriving Islamic rulings that scholars exercise when issuing a Fatwâ (legal verdict). The duty of ordinary people is to trustingly accept the authority of the learned scholars in this matter and act upon their verdicts.

In this sense, Taqlîd is a great blessing for common people, for it is beyond their capacity to understand the extremely complex and complicated mechanics of Ijtihâd. The ability to do Ijtihâd requires many long years of study and erudition and a great deal of exertion (Ijtihâd means to exert one self) in acquiring a mastery of various Islamic sciences, among other varying requirements.

Misunderstandings regarding Taqlid:

Recently, misunderstandings have arisen regarding the issue of Taqlîd. It has become a theme of major debate in many parts of the world among Muslims. This debate has naturally resulted in arguments being promulgated by both the protagonists and the antagonists of Taqlîd.

The best way of removing such misunderstanding is to view the original sources of Islam – the Qurân and Hadîth and the teachings of the learned elders of Islam on this subject. After a study of this subject, the correct interpretation and understanding of Taqlîd and Ittibâ would emerge. This would lead to a better understanding and analysis of the arguments and counter-arguments of protagonists and antagonists. (Elsewhere in this issue, check the article on Taqlîd and Ittibâ in the light of Qur’an and Hadith)

Shar’ee role of Taqleed:

The essence of guidance is derived from the Holy Qurãn – “Hudan li al-Nas” (“A Guidance for Mankind). But this guidance and its laws are based on fundamental principles, the details of which have been entrusted to and consigned by the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) in order to explain them to mankind.

For example, the Holy Qurãn says: “Aqimus-Salaat” (“establish prayer”). It does not define the method as to how the prayer should be established; how the various postures should be performed; the mode of recitation of Surah, etc. The complete method of prayer i.e. “Salaat” is explained by the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam).

“Wa ‘Atuz-Zakat” (“And give charity”). Now the Zakaat amounts payable on gold, silver, cattle, land, produce, etc. are only known through the Ahadith and there is no mention of it in the Holy Qurãn.

“Wa Lillahi ‘ala an-Nas Hij Al-baiti” (“It is obligatory on people to perform the Hajj of the House of Allah.) Here again, the method of Tawaf, the number of circumambulations, the details regarding Arafat, Mina, Muzdalifah, the stoning at the Jimar, etc. have all been explained by the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam).

Thus it becomes imperative to understand the Holy Qurãn in the light of the Ahadith even for major obligatory acts like Salaat, Zakat and Hajj without which it is impossible to act and understand the commands of the Holy Qurãn. The believers are commanded to attain guidance from the Holy Qurãn in accordance with the details explained by the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam). Therefore Allah specifies: “Whosoever obeys the Messenger has indeed obeyed Allah.” This obedience to the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) would in reality be obedience to Allah Himself.

A direction from the Hadith informs us:

“Also perform your prayer just as you see me perform my prayer.” (Bukhari Vol. 1, p. 1076)

It is not said: “Perform your prayer in the manner you may infer from the Holy Qurãn.”

Hadith is divided into different categories:-

The sayings of the Holy prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam),

The acts and doings of the Holy prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam),

The sayings, acts and doings of others, approved by the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam).

All these categories of Ahadith give guidance to the Umma.


When the Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) was asked a question he answered and also counter-questioned the questioner, on a similar (analogical) matter, the answer of which was known to him. On the correct reply being given by the questioner, the Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) would say: “The question you had asked is in the same category as this answer of yours.”

EXAMPLE: A lady once asked: “Hajj was obligatory on my mother but she passed away. Can I perform it on her behalf?” The Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) replied: “Yes, it would be accepted on her behalf. Tell me, if your mother had a debt would you pay it.” She replied in the affirmative. Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) said: “Fulfill what is on her behalf. Certainly, the duty and right of Allah would be more acceptable.” This kind of reasoning is called Qiyas, Ijtihaad, or Istimbat in Shari’a.

These are only used in Shari’a when the Qurãnic or Traditional directives are not specifically spelt out. The Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) sent Hadrat Mu’adh ibn Jabal (Radhiyallaahu Ánhu) as a Governor and Qaadhi to Yemen. The Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) gave to Hadrat Mu’adh many instructions and advices even while he held the reins and led the horse with Hadrat Mu’adh mounted on it. The Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) also asked: “By which law would you dispense justice.” He replied: “By the Law of the Holy Qurãn.”

“And if you do not find it (i.e. what you seek) in the Holy Qurãn.”

He replied: “By the Prophetic Traditions.”

“And if you do not find it in there also, then!”

He replied: “Then I would make Ijtihad.” The Holy Prophet, (Sallallaahu Álayhi Wasallam) expressed his happiness with his reply and fully endorsed and supported his stand and thanked Allah for it. (Abu Daawud Vol 2. p. 149)

When after such an Ijtihad all the scholars agree to its conclusion, it is termed “Ijma”, for it must be understood that Qiyas or Ijtihad does not prove an order or command; it only makes it evident and known. It was hidden in the Holy Qurãn or the Ahadith; the Mujtahid, by Dalalatan, ‘Isharatan or Iqtdha’an, brought it in the open for the generality of people.

The person who does not have the power of Ijtihad is bound and compelled to follow a Mujtahid and this act of following a Mujtahid is termed Taqlid. The Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) sent Hadrat Mu’adh ibn Jabal as Qadi so that people could act upon his instructions and guidance derived from the Holy Qurãn, the Ahadith and his Ijtihad. To accept all three would in reality be obedience to Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) as mentioned in Mishkãt Sharif (p. 310). Hadhrat Abu Hurayrah (Radhiyallaahu Ánhu) reported that the Holy Prophet (Sallallaahu Álayhi Wasallam) said, “Who has obeyed me, has obeyed Allah and who was disobedient to me has been disobedient to Allah and who obeyed the Amir was obedient to me and who was disobedient to the Amir has been disobedient to me.”

Precepts, Propositions & their kinds:

Masa’il or precepts are of four kinds:-

1Clear instructions from the Holy Qurãn and Ahadith. No Qiyas is allowed nor Taqlid permissible. The order is to practice on the clear injunction.

2In such propositions where there are two injunctions, one earlier, and one later, and through historical evidence both renown, then the earlier proposition is abrogated (Mansukh), whilst the latter command is ordered. Here too Qiyas and Taqlid ~ not permitted.

3Those propositions that have two clear injunctions but it is not known which is earlier and which later, i.e. no historical evidence.

4         Those propositions of which there exist no clear injunctions.

Propositions 1 (and 2) are clear. the last two (Propositions 3 and 4) need explanations. Since 3 and 4 are not clear, what must a person do? If he does not practice upon them, he is yet not allowed to go free. The Qurãnic verses state: “Is man under the notion that he will be left free?”‘

“Do you think that you have been created in vain?” It is not so, you have to obey Allah’s command every second. Now how are we going to obey when it is not known, which is abrogated and which is not. In the fourth kind of proposition when one has no knowledge what is he going to practice on?

Allah says: “Do not practice on anything without knowledge:”


Thus the need of Qiyas and Ijtihad. In the third kind of proposition the need is to verify the clear injunction and in the fourth kind it is to find a clear order and command. This is a known fact that everybody does not have the ability or power to make Ijtihad and this verse also makes it clear.

Everybody makes claims of giving opinions but only that ruling is accepted which is in accordance with Shar’iah and of a Mujtahid. The verdict of a Muqallid will not be accepted. The Mujtahid makes Ijtihad while the Muqallid makes Taqlid. Even if the Mujtahid makes a mistake he is rewarded as mentioned in Bukhari, Vol. 1 p. I1092.

Here exists a doubt that there were many Mujtahids among the Sahaaba (Radhiyallaahu Ánhum), the Tabi’in and Tabi’ Tibi’n; But only the ‘I’ima ‘Arba’ i.e. Imaam Abu Hanifah, Imam Maalik, Imam Shaafi’i and Imam Ahmad (Rahmatullaahi Álayhim) are followed and Taqlid made of them. What Is wrong in following the Sahaaba (Radhiyallaahu Ánhum) whose virtues have been abundantly mentioned in the Holy Qurãn and the Ahadith?

There is no doubt that the Sahaaba (Radhiyallaahu Ánhum) have a far greater status and position than the I’ima Arba’a does not make Taqlid of any one of the I’ima Arba’ ever thinking them to be greater than the Sahaaba but its simple reason is that for Taqlid it is necessary to know those injunctions in which Taqlid has to be made. The detailed knowledge which can be found in every section and chapter from Kitaab- at-Taharat to Kitab al-Fara’idh, whether it concerns acts of worship, or social and cultural aspects, in every department of knowledge, these were the first and only ‘I’ima that gathered them all in every detail. They were schools of knowledge in their own right that codified knowledge in every field. We do not find such codification either of the Sahaaba or other Tabi’in. The only choice we have is to follow them. It must also be borne in mind that Allah had bestowed on them the perfection of knowledge of the Holy Qurãn and the Ahadith. It is said by Shah Waliullah (Rahmatullaahu Álayhi) in the commentary of Muwatta’ Imaam Malik, p.6 that these four Imaams together have encompassed the entire knowledge of the Holy Qurãn and Ahaadith to such a degree that not a single Hadith which was reported by the Sahaaba was omitted by them.

Clarification is further required regarding another doubt in most minds: What is the necessity of making Taqlid of only one Imaam? One should be allowed to follow any of the four Imaams in the different Masa’il as was the method in the time of the Sahaaba and Tabi’in. Mazhab was not confined to a single Imam. Why must such concessions not be allowed in our times?

In the time of the Sahaaba, which was the best of times, there was no ulterior motives regarding religious questions. A question was asked to know the correct method and to practice on it. It was not asked for one’s convenience as in later times. For example, A person with Wudhu touched his wife which according to the Shafi Mazhab nullifies Wudhu: Now when he is told to make Wudhu, he replies: “I make Taqlid of Imaam Abu Hanifah and it is not a breaker of Wudhu according to his Mazhab, therefore my Salaat will be valid.”

Now this person vomits, which according to Hanafi Mazhab, breaks Wudhu. He is now told to make Wudhu. He replies: ‘I make Taqlid of Imam Shafi’i; it is not a nullifier of Wudhu, therefore my Salaat is valid’. If this person (who has on the one hand, touched his spouse, and on the other hand, vomited) has to perform his Salaat with such a Wudhu, it would neither be correct by Imaam Abu Hanifah nor by Imam Shafi’i. In terminology this is known as Talfiq which is agreed upon unanimously to be void and not permitted. This is not Taqlid but following one’s passions and desires for one’s personal convenience which lead one astray. The necessity of following a Mazhab, Imam or Mujtahid is that one would not fall into the temptations of following one’s own desires.

The Holy Qurãn states:

‘And do not follow desires. You would be led astray from the path of Allah.”

Thus the need of following only one Imam.

For centuries we have heard of great scholars, jurists, ‘Ulama’ and Auliya who had the treasures of knowledge, who were in their personal capacities libraries with encyclopedic knowledge. Their piety constituted perfect examples in emulation of the Sahaaba. Their entire life was spent in accordance with the Sunnah of Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam). They also followed the ‘I’ima Arba” and it would not be incorrect to say that it was because of this Taqlid that they attained the heights of perfection.

Islamic Jurisprudence (Fiqh) is confined to the four schools. Those that do not confirm to any one of them are called Ahle Hadith or Ghair Muqallid.

Reference: Compilation of Taqleed . Download this book


শবে বরাত | সঠিক দৃষ্টিকোণ পর্ব-২

                                                                   بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

                                     শুরু করছি আল্লাহর নামে যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু।

শবে বরাত | সঠিক দৃষ্টিকোণ পর্ব-১

শবে বরাত | সঠিক দৃষ্টিকোণ পর্ব-২ (শেষ পর্ব)

শবে বরাত নামটি হাদিসের কোথাও উল্লেখ হয়নি 

প্রশ্ন থেকে যায় হাদিসে কি সত্যি লাইলাতুল বরাত বা শবে বরাত নেই? সত্যি হাদিসের কোথাও আপনি শবে বরাত বা লাইলাতুল বারায়াত নামের কোন রাতের নাম খুঁজে পাবেন না। যে সকল হাদিসে এ রাতের কথা বলা হয়েছে তার ভাষা হল ‘লাইলাতুন নিসফ মিন শাবান’ অর্থাৎ মধ্য শাবানের রাত্রি। শবে বরাত বা লাইলাতুল বারায়াত শব্দ আল-কুর’আনে নেই, হাদিসে রাসুলেও নেই। এটা মানুষের বানানো একটা শব্দ। ভাবলে অবাক লাগে যে, একটি প্রথা ইসলামের নামে শত শত বছর ধরে পালন করা হচ্ছে অথচ এর আলোচনা আল-কুর’আনে নেই। সহিহ হাদিসেও নাই। অথচ আপনি দেখতে পাবেন যে, সামান্য নফল আমলের ব্যাপারেও হাদিসের কিতাবে এক একটি অধ্যায় বা শিরোনাম লিখা হয়েছে।

শবে বরাত সম্পর্কিত প্রচলিত আকিদাহ বিশ্বাস ও আমল

শবে বরাত যারা পালন করেন তারা সবে বরাত সম্পর্কে যে সকল ধারণা পোষণ করেন ও উহাকে উপলক্ষ করে যে সকল কাজ করে থাকেন তার কিছু নিম্নে উল্লেখ করা হল।

তারা বিশ্বাস করে যে, শবে বরাতে আল্লাহ তা’আলা সকল প্রাণীর এক বছরের খাওয়া দাওয়া বরাদ্দ করে থাকেন। এই বছর যারা মারা যাবে ও যারা জন্ম নিবে তাদের তালিকা তৈরি করা হয়। এ রাতে বান্দার পাপ ক্ষমা করা হয়। এ রাতে ইবাদত-বন্দেগী করলে সৌভাগ্য অর্জিত হয়। এ রাতে কুর’আন মাজিদ লাওহে মাহফুজ হতে ১ম আকাশে নাজিল করা হয়েছে। এ রাতে গোসল করাকে সওয়াবের কাজ মনে করা হয়। মৃত্যু ব্যক্তিদের রূহ এ রাতে দুনিয়ায় তাদের সাবেক গৃহে আসে। এ রাতে হালুয়া রুটি তৈরি করে নিজেরা খায় ও অন্যকে দেওয়া হয়। বাড়িতে মিলাদ পড়া হয়। আতশবাজি করা হয়। সরকারি-বেসরকারি ভবনে আলোক সজ্জা করা হয়। সরকারি ছুটি পালিত হয়। পরের দিন সিয়াম (রোজা) পালন করা হয়। কবরস্থানগুলো আগরবাতি ও মোমবাতি দিয়ে সজ্জিত করা হয়। লোকজন দলে দলে কবরস্থানে যায়। মাগরিবের পর থেকে মসজিদগুলো লোকে পরিপূর্ণ হয়ে যায়। যারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাতে ও জুমু’আয় মসজিদে আসে না তারাও এ রাতে মসজিদে আসে। মসজিদগুলিতে মাইক চালু করে ওয়াজ নসিহত করা হয়। শেষ রাতে সমবেত হয়ে দু’আ-মুনাজাত করা হয়। বহু লোক এ রাতে ঘুমানোকে অন্যায় মনে করে থাকে। নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে ১০০ রাকাত, হাজার রাকাত ইত্যাদি সালাত আদায় করা হয়। লোকজন ইমাম সাহবকে জিজ্ঞেস করে,

‘হুজুর! শবে বরাতের সালাতে নিয়ম ও নিয়ত বলে দিন।’

কিভাবে সালাত আদায় করতে হবে, কোন রাকা’আত কোন সূরা তিলাওয়াত করবে তাও বলে দিতে কার্পণ্য করেন না। যদি এ রাতে ইমাম সাহেব বা মুয়াজ্জিন সাহেব মসজিদে অনুপস্থিত থাকেন তাহলে তাদের চাকুরি যাওয়ার উপক্রম হয়।

শবে বরাতের সম্পর্ক শুধু আমলের সাথে নয়

শবে বরাত সম্পর্কে উপরল্লেখিত কাজ ও আকিদাহসমুহ শবে বরাত উদযাপনকারীরা সকলকেই করেন তা কিন্তু নয়। কেউ আছেন উপরের সকল কাজের সাথে একমত পোষণ করেন। আবার কেউ আতশবাজি, আলোকসজ্জা পছন্দ করেন না, কিন্তু কবরস্থানে যাওয়া, হালুয়া-রুটি, ইবাদাত-বন্দেগী করে থাকেন। আবার অনেক আছেন যারা এ রাতে শুধু সালাত আদায় করেন ও পরের দিন সিয়াম (রোজা) পালন করেন। এ ছাড়া অন্য কোন আমল করেন না। আবার অঞ্চলভেদে আমলের পার্থক্য দেখা যায়। কিন্তু একটা বিষয় হল, শবে বরাত সম্পর্কে যে সকল ধর্ম বিশ্বাস বা আকিদাহ পোষণ করা হয় তা কিন্তু কোন দুর্বল হাদিস দ্বারাও প্রমাণিত হয় না। যেমন ভাগ্যলিপি ও বাজেট প্রনয়নের বিষয়টি। যারা বলেনঃ ‘আমলের ফাজিলতের ক্ষেত্রে দুর্বল হাদিস গ্রহন করা যায়, অতএব এর উপর ভিত্তি করে শবে বরাত আমল করা যায়, তাদের কাছে আমার প্রশ্নঃ তাহলে শবে বরাতের আকিদাহ সম্পর্কে কি দুর্বল হাদিসেরও দরকার নেই? অথবা এ সকল প্রচলিত আকিদাহের ক্ষেত্রে যদি কোন দুর্বল হাদিস পাওয়াও যায় তাহলে তা দিয়ে কি আকিদাহগত কোন মাসয়ালা প্রমান করা যায়? আপনারা শবে বরাতের আমলের পক্ষ সমর্থন করলেন কিন্তু আকিদাহর ব্যাপারে কি জবাব দিবেন? কাজেই, শবে বরাত শুধু আমলের বিষয় নয়, আকিদাহরও বিষয়। তাই ে ব্যাপারে ইসলামের দা’য়ীদের সতর্ক হওয়ার দাওয়াত দিচ্ছি।

শবে বরাত সম্পর্কে এ বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ তা’আলা এ রাতে আল-কুর’আন অবতীর্ণ করেছেন, তিনি এ রাতে মানুষের হায়াত, রিজিক ও ভাগ্যের ফায়সালা করে থাকেন, এ রাতে ইবাদাত- বন্দেগিতে লিপ্ত হলে আল্লাহ হায়াত ও রিজিক বাড়িয়ে সৌভাগ্যশালী করেন ইত্যাদি আকিদা কি আল্লাহ রাব্বুল আলামিনের প্রতি মিথ্যা আরোপ করার মত অন্যায় নয়? আল্লাহ সুবহানাহু তা’আলা বলেনঃ

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ [٦١:٧]

যে ব্যক্তি ইসলামের দিকে আহুত হয়েও আল্লাহ সম্পর্কে মিথ্যা বলে; তার চাইতে অধিক যালেম আর কে? আল্লাহ যালেম সম্প্রদায়কে পথ প্রদর্শন করেন না। (সূরা সাফ, ৭)

শাবানের মধ্যরজনীর ফজিলত সম্পর্কিত হাদিসসমূহের পর্যালোচনা 

১ নং হাদিস 

ইমাম তিরমিজি (রহঃ) বলেনঃ আমাদের কাছে আহমাদ ইবনে মুনি’ হাদিস বর্ণনা করেছেন যে তিনি ইয়াজিদ ইবনে হারুন থেকে, তিনি হাজ্জাজ ইবনে আরতাহ থেকে, তিনি ইয়াহিয়া ইবনে আবি কাসির থেকে, তিনি উরওয়াহ থেকে, তিনি উম্মুল মু’মিনীন আয়িশা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেনঃ আমি এক রাতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাহি ওয়া সাল্লামকে বিছানায় পেলাম না তাই আমি তাকে খুঁজতে বের হলাম, ‘বাকী’ নামক কবরস্থানে তাকে পেলাম। তিনি (সাঃ) বললেন, তুমি কি আশংকা করেছো যে আল্লাহ ও তার রাসুল তোমার সাথে অন্যায় আচরণ করবেন? আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসুল! আমি মনে করেছি আপনি আপনার অন্য কোন স্ত্রীর কাছে গিয়েছেন। তিনি বললেন, আল্লাহ রাব্বুল আলামিন মধ্য শাবানের রাতে দুনিয়ার আকাশে অবতরন করেন, অতঃপর কালব গোত্রের পালিত বকরীর পশমের পরিমানের চেয়েও অধিক পরিমান লোকদের ক্ষমা করেন।

ইমাম তিরমিজি বলেনঃ আয়িশা (রাঃ) এর এই হাদিস আমি হাজ্জাজের বর্ণিত সনদ (সূত্র) ছাড়া অন্য কোনভাবে চিনি না। আমি মুহাম্মাদকে (ইমাম বুখারি) বলতে শুনেছি যে, তিনি হাদিসটিকে দুর্বল বলতেন। তিরমিজি (রহঃ) বলেন, ইয়াহহিয়া ইবনে কাসির উরওয়াহ থেকে হাদিস শুনেন নি। এবং মুহাম্মদ (ইমাম বুখারি) বলেছেনঃ হাজ্জাজ ইয়াহহিয়া ইবনে কাসির থেকে শুনেন নি।

এ হাদিসটি সম্পর্কে ইমাম বুখারি ও ইমাম তিরমিজির মন্তব্যে প্রমাণিত হয় যে, হাদিস দুটো দিক দিয়ে মুনকাতি অর্থাৎ উহার সূত্র থেকে বিচ্ছিন্ন। অপর দিকে এ হাদিসের একজন বর্ণনাকারী হাজ্জাজ ইবনে আরতাহ মুহাদ্দিসীনদের নিকট দুর্বল বলে পরিচিত।

তাহলে ভায়েরা আমার! যারা শবে বরাতের বেশি বেশি ফজিলত বয়ান করতে অভ্যস্ত তারা তিরমিজি বর্ণিত এই হাদিসটি খুব গুরুত্বের সাথে উপস্থাপন করেন অথচ যারা হাদিসটির অবস্থা সম্পর্কে ভাল জানেন তাদের এ মন্তব্যটুকু গ্রহন করতে চান না। এ হাদিসটা আমলের ক্ষেত্রে পরিত্যাজ্য হওয়ার জন্য ইমাম তিরমিজির এ মন্তব্যটুকু কি যথেষ্ট নয়? যদি তর্কের খাতিরে এ হাদিসটিকে বিশুদ্ধ বলে ধরে নেওয়া হয় তাহলে কি প্রমাণিত হয়? আমরা যারা ঢাকঢোল পিটিয়ে মসজিদে একত্র হয়ে শবে বরাত উদযাপন করি তাদের আমলের সাথে এ হাদিসটির মিল কোথায়?

বরং এ হাদিসে দেখা গেল রাসুলুল্লাহ (সাঃ) বিছানা ছেড়ে চলে গেলেন, আর পাশে আয়িশা (রাঃ) কে ডাকলেন না। ডাকলেন না অন্য কাউকে তাকে জাগালেন না বা সালাত আদায় করতে বললেন না। অথচ আমরা দেখতে পাই যে, রমজানের শেষ দশকে আল্লাহর রাসুল (সাঃ) নিজে রাত জেগে ইবাদত বন্দেগী করতেন এবং পরিবারের সকলকে জাগিয়ে দিতেন। বেশি পরিমানে ইবাদাত-বন্দেগি করতে বলতেন। যদি ১৫ শাবানের রাতে কোন ইবাদাত করার ফজিলত থাকত তাহলে আল্লাহর রাসুল (সাঃ) কেন আয়িশাকে (রাঃ) বললেন না? কেন রমজানের শেষ দশকের মত সকলকে জাগিয়ে দিলেন না, তিনি তো নেক কাজের প্রতি মানুষকে আহবান করার ক্ষেত্রে আমাদের সকলের চেয়ে অগ্রগামী ছিলেন। এ ব্যাপারে তিনি তো কোন অলসতা বা কৃপণতা করেননি।

 ২ নং হাদিস

আলা ইবনে হারিস থেকে বর্ণিত, আয়িশা (রাঃ) বলেনঃ এক রাতে আল্লাহর রাসুল (সাঃ) দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন। সিজদাহ এত দীর্ঘ করলেন যে, আমি ধারণা করলাম তিনি ইন্তেকাল করেছেন। আমি এ অবস্থা দেখে তার ব্রদ্ধাঙ্গুল ধরে নারা দিলাম, আঙ্গুলটি নড়ে উঠল। আমি চলে এলাম। সালাত শেষ করে তিনি বললেন, হে আয়িশা অথবা বললেন হে হুমায়রা! তুমি কি মনে করেছ আল্লাহর নবী তোমার সাথে বিশ্বাস ভঙ্গ করেছেন? আমি বললাম, আল্লাহর কসম হে রাসুল! আমি এমন ধারণা করিনি। বরং আমি ধারণা করেছি আপনি না জানি ইন্তেকাল করলেন! অতঃপর তিনি বললেন, তুমি কি জান এটা কোন রাত? আমি বললাম, আল্লাহ ও তাঁর রাসুল ভাল জানেন। তিনি বললেন, এটা মধ্য শাবানের রাত। এ রাতে আল্লাহ তা’ আলা তাঁর বান্দাদের প্রতি মনোনিবেশ করেন। ক্ষমা প্রার্থনাকারীদের ক্ষমা করেন। রহমত প্রার্থনাকারীদের রহম করেন। এবং হিংসুকদেরকে তাদের অবস্থার উপর ছেড়ে দেন। (বায়হাকি তাঁর শুয়াবুল ইমান কিতাবে বর্ণনা করেছেন)

হাদিসটি মুরসাল। সহিহ বা বিশুদ্ধ নয়। কেননা বর্ণনাকারী ‘আলা’ আয়িশা (রাঃ) থেকে শুনেন নি।

৩ নং হাদিস

আলী ইবনে আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেনঃ রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ “যখন শা‘বানের মধ্যরাত্রি আসবে তখন তোমরা সে রাতের কিয়াম তথা রাতভর নামায পড়বে, আর সে দিনের রোযা রাখবে; কেননা সে দিন সুর্যাস্তের সাথে সাথে আল্লাহ তা‘আলা দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন এবং বলেন: ক্ষমা চাওয়ার কেউ কি আছে যাকে আমি ক্ষমা করব। রিযিক চাওয়ার কেউ কি আছে যাকে আমি রিযিক দেব। সমস্যাগ্রস্ত কেউ কি আছে যে আমার কাছে পরিত্রাণ কামনা করবে আর আমি তাকে উদ্ধার করব। এমন এমন কেউ কি আছে? এমন এমন কেউ কি আছে? ফজর পর্যন্ত তিনি এভাবে বলতে থাকেন”।

১মতঃ এ হাদিসটি দুর্বল। কেননা এ হাদিসের সনদে ইবনে আবি সাবুরাহ নামে এক ব্যক্তি আছেন, জিনি অধিকাংশ হাদিস বিশারদের নিকট হাদিস জালকারী হিসাবে পরিচিত। এ যুগের বিখ্যাত মুহাদ্দিস নাসিরুদ্দিন আল-বানি (রহঃ) বলেছেন, হাদিসটি সনদের দিক দিয়ে একেবারেই দুর্বল।
২য়তঃ অপর একটি সহিহ হাদিসের বিরোধি হওয়ার কারনে এ হাদিসটি গ্রহণযোগ্য নয়। সে সহিহ হাদিসটি হাদিসে নুযূল নামে পরিচিত, যা ইমাম বুখারি ও মুসলিম তাদের কিতাবে বর্ণনা করেছেন। হাদিসটি হলঃ

আবু হুরাইরা (রাঃ) থেকে বর্ণিত রাসুল (সাঃ) বলেছেন, আমাদের রব আল্লাহ তা’আলা প্রতি রাতের এক তৃতীয়াংশ বাকি থাকতে দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন ও বলতে থাকেনঃ কে আছ আমার কাছে দু’আ করবে আমি কবুল করব। কে আছ আমার কাছে চাইবে আমি দান করব। কে আছ আমার কাছে ক্ষমা  প্রার্থনা করবে আমি ক্ষমা করব। (বুখারি ও মুসলিম)

আর উপরের ৩ নং হাদিসের বক্তব্য হল আল্লাহ তা’আলা মধ্য শাবানের রাতে নিকটতম আকাশে আসেন ও বান্দাদের দু’আ কবুলের ঘোষণা দিতে থাকেন। কিন্তু বুখারি ও মুসলিম বর্ণিত এ সহিহ হাদিসের বক্তব্য হল আল্লাহ তা’আলা প্রতি রাতের শেষের দিকে নিকটতম আকাশে অবতরন করে দু’আ কবুলের ঘোষণা দিতে থাকেন। আর এই হাদিসটা সর্বমোট ৩০ জন সাহাবি বর্ণনা করেছেন এবং বুখারি এবং মুসলিম ও সুনানের প্রায় সকল কিতাবে এসেছে। তাই হাদিসটা প্রসিদ্ধ। অতএব এই মশহুর হাদিসের বিরোধী হওয়ার কারনে ৩ নং হাদিসটা পরিত্যাজ্য হবে। কেউ বলতে পারেন যে এই দুই হাদিসের মধ্যে কোন বিরোধ নেই। কারন ৩ এর বক্তব্য হল আল্লাহ তা’আলা দুনিয়ার আকাশে অবতরন করেন মধ্য শাবানের রাতের শুরু থেকে। আর এই হাদিসের বক্তব্য হল প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে আল্লাহ তা’আলা দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন। অতএব দু’ হাদিসের মধ্যে কোন বিরোধ নেই। যে কারনে ৩ নং কে পরিত্যাগ করতে হবে। আমি বলব আসলেই এদের মধ্যে বিরোধ আছে। কেননা আবু হুরাইরা (রাঃ) বর্ণিত বুখারি ও মুসলিম হাদিসের বক্তব্য হল আল্লাহ তা’আলা প্রতি রাতের শেষ অংশে দুনিয়ার আকাশে আসেন। আর প্রতি রাতের মধ্যে শাবান মাসের ১৫ তারিখ রাতও অন্তর্ভুক্ত। অতএব এ হাদিস মতে অন্যান্য রাতের মত শাবান মাসের ১৫ তারিখের রাতের শেষ তৃতীয়াংশে আল্লাহ তা’আল দুনিয়ার আকাশে আসেন। কিন্তু ৩ নং হাদিসের বক্তব্য হল শাবান মাসের ১৫ তারিখের রাতের ১ম প্রহর থেকে আল্লাহ তা’আলা দুনিয়ার আকাশে অবতরণ করেন।

৪ নং হাদিস

উসমান ইবনে আবিল আস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, রাসুল (সাঃ) বলেন, যখন মধ্য শাবানের রাত আসে তখন একজন ঘোষণাকারী ঘোষণা দেয়ঃ আছে কি কোন ক্ষমা প্রার্থনাকারী আমি তাকে ক্ষমা করে দিব। আছে কি কেউ কিছু চাইবার আমি তাকে তা দিয়ে দিব। রাসুল (সাঃ) বলেনঃ মুশরিক ও ব্যভিচারী বাদে সকল প্রার্থনাকারীর প্রার্থনা কবুল করা হয়। (বায়হাকি, শুয়াবুল ইমান)

বিখ্যাত মুহাদ্দিস নাসিরুদ্দিন আল্বানি (রহঃ) হাদিসটিকে তাঁর সংকলন ‘যয়িফ আল-জামে’ নামক কিতাবের ৬৫২ নং ক্রমিকে দুর্বল প্রমান করেছেন। শবে বরাত সম্পর্কে  এছাড়া বর্ণিত অন্যান্য সকল হাদিস সম্পর্কে ইবনে রজব হাম্বলি (রহঃ) বলেনঃ এ মর্মে বর্ণিত অন্য সকল হাদিসই দুর্বল।

শাবানের মধ্যরজনীর সম্পর্কিত হাদিসসমুহ পর্যালোচনার সারকথা

শবে বরাত সম্পর্কিত হাদিসগুলো উল্লেখ করা হল। আমি মনে করি এ সম্পর্কে যত হাদিস আছে তা এখানে এসেছে। বাকি যা আছে সেগুলোর অর্থ বিভিন্ন সুত্রে বর্ণিত, এ সকল হাদিসের দিকে লক্ষ্য করে আমরা কয়েকটি বিষয় স্পষ্টভাবেই বুঝে নিতে পারি।

(১) এ সকল হাদিসের কোন একটি দ্বারাও প্রমাণিত হয়নি যে, ১৫ শাবানের রাতে আল্লাহ তা’আলা আগামি এক বছরে যারা ইন্তেকাল করবে, যারা জন্মগ্রহন করবে, কে কি খাবে সেই ব্যাপারে ফয়সালা করেন। যদি থাকেও তাহলে তা আল-কুর’আনের বক্তব্য বিরোধী হওয়ায় তা গ্রহন করা যাবে না। কারন আল-কুর’আনের স্পষ্ট কথা হল এ বিষয়গুলির ফয়সালা হয় লাইলাতুল কদরে।

(২) এ সকল হাদিসের কোথায় বলা হয়নি যে, এ রাতে মৃত ব্যক্তিদের আত্মা তাদের গৃহে আসে। বরং এটি একটি প্রচলিত বানোয়াট কথা। মৃত ব্যক্তির আত্মা কোন কোন সময় গৃহে আসাটা হিন্দুদের ধর্ম বিশ্বাস।

(৩) এ সকল হাদিসের কোথাও এ কথা নাই যে, আল্লাহ রাসুল (সাঃ) ও সাহাবীরা এ রাতে গোসল করেছেন, মসজিদে উপস্থিত হয়ে নফল সালাত আদায় করেছেন, জিকর-আযকার করেছেন, কুর’আন তিলওয়াত করেছেন, সারারাত জাগ্রত থেকেছেন, ওয়াজ নসিহত করেছেন কিংবা অন্যদের এ রাতে ইবাদত বন্দেগীতে উৎসাহিত করেছেন অথবা শেষ রাতে জামাতের সাথে দু’আ মুনাজাত করেছেন।

(৪) এ হাদিসসমুহের কোথাও এ কথা নাই যে, আল্লাহর রাসুল (সাঃ) এ রাতে হালুয়া-রুটি বা ভাল খানা তৈরি করে বিলিয়েছেন, বাড়িতে বাড়িতে যেয়ে মিলাদ পড়েছেন।

(৫) এসকল হাদিসের কোথায় নাই যে, আল্লাহর রাসুল (সাঃ) বা সাহাবীরা এ রাতে দলে দলে কবরস্থানে গিয়ে কবর যিয়ারত করেছেন কিংবা কবরে মোমবাতি জ্বালিয়েছেন। এমনকি আল্লাহর রাসুল (সাঃ) এর যুগ বাদ দিলে খুলাফায়ে রাশেদীনের ত্রিশ বছরের ইতিহাসেও কি এর কোন একটা আমল পাওয়া যাবে? যদি না যায় তাহলে শবে বরাত সম্পর্কিত এ সকল আমল ও আকিদাহ কি বিদ’আত নয়? এ বিদ’আত সম্পর্কে উম্মতে মুহাম্মদীকে সতর্ক করার কারা পালন করবেন? এ দায়িত্ব পালন করতে হবে আলেম-উলামাদের, দ্বীন প্রচারক, মসজিদের ইমাম ও খতীবদের। যে সকল বিষয়ে কুর’আন ও সহিহ হাদিসের ইশারা নাই সে সকল আমল থেকে সাধারন মুসলিম সমাজকে বিরত রাখার দায়িত্ব পালন করতে হবে নবী-রাসুলগণের উত্তরসূরিদের।

এ রাত্রি উদযাপন ও এতদসংক্রান্ত বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তর

# শা’বানের মধ্যরাত্রি উদযাপন করা যাবে কিনা?

উত্তরঃ শা’বানের মধ্যরাত্রি পালন করার কি হুকুম এ নিয়ে আলেমদের মধ্যে তিনটি মত রয়েছে:

  • এক. শা‘বানের মধ্য রাত্রিতে মাসজিদে জামাতের সাথে নামায ও অন্যান্য ইবাদত করা জায়েয । প্রসিদ্ধ তাবেয়ী খালেদ ইবনে মি‘দান, লুকমান ইবনে আমের সুন্দর পোশাক পরে, আতর খোশবু, শুরমা মেখে মাসজিদে গিয়ে মানুষদের নিয়ে এ রাত্রিতে নামায আদায় করতেন। এ মতটি ইমাম ইসহাক ইবনে রাহওয়ীয়াহ থেকেও বর্ণিত হয়েছে। (লাতায়েফুল মা‘আরেফ পৃঃ১৪৪)। তারা তাদের মতের পক্ষে কোন দলীল পেশ করেননি। আল্লামা ইবনে রাজাব (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) তাদের মতের পক্ষে দলীল হিসাবে বলেনঃ তাদের কাছে এ ব্যাপারে ইসরাইলি তথা পূর্ববর্তী উম্মাতদের থেকে বিভিন্ন বর্ণনা এসেছিল, সে অনুসারে তারা আমল করেছিলেন। তবে পূর্বে বর্ণিত বিভিন্ন দুর্বল হাদীস তাদের দলীল হিসাবে ব্যবহৃত হয়ে থাকবে।
  • দুই. শা‘বানের মধ্যরাত্রিতে ব্যক্তিগতভাবে ইবাদত বন্দেগী করা জায়েয। ইমাম আওযা‘য়ী, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া, এবং আল্লামা ইবনে রজব (রাহমাতুল্লাহি আলাইহিম) এ মত পোষণ করেন। তাদের মতের পক্ষে তারা যে সমস্ত হাদীস দ্বারা এ রাত্রির ফযীলত বর্ণিত হয়েছে সে সমস্ত সাধারণ হাদীসের উপর ভিত্তি করে ব্যক্তিগতভাবে ইবাদত করাকে জায়েয মনে করেন।
  • তিন: এ ধরণের ইবাদত সম্পূর্ণরূপে বিদ’আত — চাই তা ব্যক্তিগতভাবে হোক বা সামষ্টিকভাবে। ইমাম ‘আতা ইবনে আবি রাবাহ, ইবনে আবি মুলাইকা, মদীনার ফুকাহাগণ, ইমাম মালেকের ছাত্রগণ, ও অন্যান্য আরো অনেকেই এ মত পোষণ করেছেন। এমনকি ইমাম আওযায়ী যিনি শাম তথা সিরিয়াবাসীদের ইমাম বলে প্রসিদ্ধ তিনিও এ ধরনের ঘটা করে মাসজিদে ইবাদত পালন করাকে বিদ‘আত বলে ঘোষণা করেছেন।

তাদের মতের পক্ষে যুক্তি হলো :

  • ১.এ রাত্রির ফযীলত সম্পর্কে সুস্পষ্ট কোন দলীল নেই। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এ রাত্রিতে কোন সুনির্দিষ্ট ইবাদত করেছেন বলে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়নি। অনুরূপভাবে তার কোন সাহাবী থেকেও কিছু বর্ণিত হয়নি। তাবেয়ীনদের মধ্যে তিনজন ব্যতীত আর কারো থেকে বর্ণিত হয়নি। আল্লামা ইবনে রজব (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেনঃ শা‘বানের রাত্রিতে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অথবা তার সাহাবাদের থেকে কোন নামায পড়া প্রমাণিত হয়নি। যদিও শামদেশীয় সুনির্দিষ্ট কোন কোন তাবেয়ীন থেকে তা বর্ণিত হয়েছে। (লাতায়েফুল মা‘আরিফঃ১৪৫)। শাইখ আব্দুল আযীয ইবনে বায (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেনঃ ‘এ রাত্রির ফযীলত বর্ণনায় কিছু দুর্বল হাদীস এসেছে যার উপর ভিত্তি করা জায়েয নেই, আর এ রাত্রিতে নামায আদায়ে বর্ণিত যাবতীয় হাদীসই বানোয়াট, আলেমগণ এ ব্যাপারে সতর্ক করে গেছেন’।
  • ২. হাফেজ ইবনে রজব (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) যিনি কোন কোন তাবেয়ীনদের থেকে এ রাত্রির ফযীলত রয়েছে বলে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেনঃ ঐ সমস্ত তাবেয়ীনদের কাছে দলীল হলো যে তাদের কাছে এ ব্যাপারে ইসরাইলি কিছু বর্ণনা এসেছে। তাহলে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে, যারা এ রাত পালন করেছেন তাদের দলীল হলো, যে তাদের কাছে ইসরাইলি বর্ণনা এসেছে, আমাদের প্রশ্নঃ ইসরাইলি বর্ণনা এ উম্মাতের জন্য কিভাবে দলীল হতে পারে?
  • ৩. যে সমস্ত তাবেয়ীনগণ থেকে এ রাত উদযাপনের সংবাদ এসেছে তাদের সমসাময়িক প্রখ্যাত ফুকাহা ও মুহাদ্দিসীনগণ তাদের এ সব কর্মকান্ডের নিন্দা করেছেন। যারা তাদের নিন্দা করেছেন তাদের মধ্যে প্রখ্যাত হলেনঃ ইমাম আতা ইবনে আবি রাবাহ, যিনি তার যুগের সর্বশ্রেষ্ট মুফতি ছিলেন, আর যার সম্পর্কে সাহাবী আব্দুল্লাহ ইবনে উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছিলেনঃ তোমরা আমার কাছে প্রশ্নের জন্য একত্রিত হও, অথচ তোমাদের কাছে ইবনে আবি রাবাহ রয়েছে। সুতরাং যদি ঐ রাত্রি উদযাপনকারীদের পক্ষে কোন দলীল থাকত, তাহলে তারা ‘আতা ইবনে আবি রাবাহর বিপক্ষে তা অবশ্যই পেশ করে তাদের কর্মকাণ্ডের যথার্থতা প্রমাণ করার চেষ্টা করতেন, অথচ এরকম করেছেন বলে প্রমাণিত হয়নি।
  • ৪. পূর্বেই বর্ণিত হয়েছে যে, যে সমস্ত দুর্বল হাদীসে ঐ রাত্রির ফযীলত বর্ণিত হয়েছে, তাতে শুধুমাত্র সে রাত্রিতে আল্লাহর অবতীর্ণ হওয়া এবং ক্ষমা করা প্রমাণিত হয়েছে, এর বাইরে কিছুই বর্ণিত হয়নি। মুলতঃ এ অবতীর্ণ হওয়া ও ক্ষমা চাওয়ার আহবান প্রতি রাতেই আল্লাহ তা’আলা করে থাকেন। যা সুনির্দিষ্ট কোন রাত বা রাতসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। এর বাইরে দুর্বল হাদীসেও অতিরিক্ত কোন ইবাদত করার নির্দেশ নেই।
  • ৫. আর যারা এ রাত্রিতে ব্যক্তিগতভাবে আমল করা জায়েয বলে মন্তব্য করেছেন তাদের মতের পক্ষে কোন দলীল নেই, কেননা এ রাত্রিতে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বা তার সাহাবা কারো থেকেই ব্যক্তিগত কিংবা সামষ্টিক কোন ভাবেই কোন প্রকার ইবাদত করেছেন বলে বর্ণিত হয়নি। এর বিপরীতে শরীয়তের সাধারণ অনেক দলীল এ রাত্রিকে ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট করাকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করছে, তম্মধ্যে রয়েছেঃআল্লাহ বলেনঃ “আজকের দিনে আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করে দিলাম”। (সূরা আল-মায়েদাহঃ ৩)। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ (যে ব্যক্তি আমাদের দ্বীনের মধ্যে এমন নতুন কিছুর উদ্ভব ঘটাবে যা এর মধ্যে নেই, তা তার উপর নিক্ষিপ্ত হবে)। (বুখারী, হাদীস নং ২৬৯৭)। তিনি আরো বলেছেনঃ (যে ব্যক্তি এমন কোন কাজ করবে যার উপর আমাদের দ্বীনের মধ্যে কোন নির্দেশ নেই তা অগ্রহণযোগ্য)। (মুসলিম, হাদীস নং ১৭১৮)। শাইখ আব্দুল আজীজ ইবনে বায (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেনঃ আর ইমাম আওযা‘য়ী (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) যে, এ রাতে ব্যক্তিগত ইবাদত করা ভাল মনে করেছেন, আর যা হাফেয ইবনে রাজাব পছন্দ করেছেন, তাদের এ মত অত্যন্ত আশ্চার্যজনক বরং দুর্বল; কেননা কোন কিছু যতক্ষন পর্যন্ত না শরীয়তের দলীলের মাধ্যমে জায়েয বলে সাব্যস্ত হবে ততক্ষন পর্যন্ত কোন মুসলিমের পক্ষেই দ্বীনের মধ্যে তার অনুপ্রবেশ ঘটাতে বৈধ হবে না। চাই তা ব্যক্তিগতভাবে করুক বা সামষ্টিক- দলবদ্ধভাবে। চাই গোপনে করুক বা প্রকাশ্য। কারণ বিদ‘আতকর্ম অস্বীকার করে এবং তা থেকে সাবধান করে যে সমস্ত প্রমাণাদি এসেছে সেগুলো সাধারণভাবে তার বিপক্ষে অবস্থান নিচ্ছে। (আত্‌তাহযীর মিনাল বিদ‘আঃ১৩)।
  • ৬. শাইখ আব্দুল আযীয ইবনে বায (রাহমাতুল্লাহি আলাইহি) আরো বলেনঃ সহীহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেনঃ “তোমরা জুম‘আর রাত্রিকে অন্যান্য রাত থেকে ক্বিয়াম/ নামাযের জন্য সুনির্দিষ্ট করে নিও না, আর জুম‘আর দিনকেও অন্যান্য দিনের থেকে আলাদা করে রোযার জন্য সুনির্দিষ্ট করে নিও না, তবে যদি কারো রোযার দিনে সে দিন ঘটনাচক্রে এসে যায় সেটা ভিন্ন কথা”। (সহীহ মুসলিম, হাদীস নং ১১৪৪, ১৪৮)। যদি কোন রাতকে ইবাদতের জন্য সুনির্দিষ্ট করা জায়েয হতো তবে অবশ্যই জুম‘আর রাতকে ইবাদতের জন্য বিশেষভাবে সুনির্দিষ্ট করা জায়েয হতো; কেননা জুম‘আর দিনের ফযীলত সম্পর্কে হাদীসে এসেছে যে, “সুর্য যে দিনগুলোতে উদিত হয় তম্মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ট দিন, জুম‘আর দিন”। (সহীহ মুসলিম, হাদীস নং ৫৮৪)। সুতরাং যেহেতু রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জুম‘আর দিনকে বিশেষভাবে ক্বিয়াম/নামাযের জন্য সুনির্দিষ্ট করা থেকে নিষেধ করেছেন সেহেতু অন্যান্য রাতগুলোতে অবশ্যই ইবাদতের জন্য সুনির্দিষ্ট করে নেয়া জায়েয হবে না। তবে যদি কোন রাত্রের ব্যাপারে সুস্পষ্ট কোন দলীল এসে যায় তবে সেটা ভিন্ন কথা। আর যেহেতু লাইলাতুল ক্বাদর এবং রমযানের রাতের ক্বিয়াম/নামায পড়া জায়েয সেহেতু রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এ রাতগুলোর ব্যাপারে স্পষ্ট হাদীস এসেছে।

From Islam Q/A: # I read in a book that fasting on the middle of Sha’baan is a kind of bid’ah, but in another book I read that one of the days on which it is mustahabb to fast is the middle of Sha’baan… what is the definitive ruling on this?

Topic:  Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) should not be singled out for worship


Praise be to Allaah.

There is no saheeh marfoo’ report that speaks of the virtue of the middle of Sha’baan that may be followed, not even  in the chapters on al-Fadaa’il (chapters on virtues in books of hadeeth etc.). Some maqtoo’ reports (reports whose isnaads do not go back further than the Taabi’een) have been narrated from some of the Taabi’een, and there are some ahaadeeth, the best of which are mawdoo’ (fabricated) or da’eef jiddan (very weak). These reports became very well known in some countries which were overwhelmed by ignorance; these reports suggest that people’s lifespans are written on that day or that it is decided on that day who is to die in the coming year. On this basis, it is not prescribed to spend this night in prayer or to fast on this day, or to single it out for certain acts of worship. One should not be deceived by the large numbers of ignorant people who do these things. And Allaah knows best.

Shaykh Ibn Jibreen.

 If a person wants to pray qiyaam on this night as he does on other nights – without doing anything extra or singling this night out for anything – then that is OK. The same applies if he fasts the day of the fifteenth of Sha’baan because it happens to be one of the ayyaam al-beed, along with the fourteenth and thirteenth of the month, or because it happens to be a Monday or Thursday. If the fifteenth (of Sha’baan) coincides with a Monday or Thursday, there is nothing wrong with that (fasting on that day), so long as he is not seeking extra reward that has not been proven (in the saheeh texts). And Allaah knows best.

Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

শা‘বানের মধ্যরাত্রিতে হাজারী নামায পড়ার কী হুকুম?

উত্তরঃ শা‘বানের মধ্যরাত্রিতে একশত রাকাত নামাযের প্রতি রাকাতে দশবার সূরা কুল হুওয়াল্লাহ (সূরা ইখলাস) দিয়ে নামাজ পড়ার যে নিয়ম প্রচলিত হয়েছে তা সম্পূর্ণরূপে বিদ‘আত।

এ নামাযের প্রথম প্রচলন

এ নামাযের প্রথম প্রচলন হয় হিজরী ৪৪৮ সনে। ফিলিস্তিনের নাবলুস শহরের ইবনে আবিল হামরা নামীয় একলোক বায়তুল মুকাদ্দাস আসেন। তার তিলাওয়াত ছিল সুমধুর। তিনি শা‘বানের মধ্যরাত্রিতে নামাযে দাঁড়ালে তার পিছনে এক লোক এসে দাঁড়ায়, তারপর তার সাথে তৃতীয় জন এসে যোগ দেয়, তারপর চতুর্থ জন। তিনি নামায শেষ করার আগেই বিরাট একদল লোক এসে তার সাথে যুক্ত হয়ে পড়ে।

পরবর্তী বছর এলে, তার সাথে অনেকেই যোগ দেয় ও নামায আদায় করে। এতে করে মাসজিদুল আক্‌সাতে এ নামাযের প্রথা চালু হয়। কালক্রমে এ নামায এমনভাবে আদায় হতে লাগে যে অনেকেই তা সুন্নাত মনে করতে শুরু করে। (ত্বারতুসীঃ হাওয়াদেস ও বিদ‘আ পৃঃ১২১, ১২২, ইবনে কাসীরঃ বিদায়া ওয়ান নিহায়া ১৪/২৪৭, ইবনুল কাইয়েমঃ আল-মানারুল মুনিফ পৃঃ৯৯)।

এ নামাযের পদ্ধতি

প্রথা অনুযায়ী এ নামাযের পদ্ধতি হলো, প্রতি রাকাতে সূরা ফাতিহার পর সূরা ইখলাস দশবার করে পড়ে মোট একশত রাকাত নামায পড়া। যাতে করে সূরা ইখলাস ১০০০ বার পড়া হয়। (এহইয়ায়ে উলুমুদ্দীন (১/২০৩)।

এ ধরণের নামায সম্পূর্ণ বিদ‘আত। কারণ এ ধরণের নামাযের বর্ণনা কোন হাদীসের কিতাবে আসেনি। কোন কোন বইয়ে এ সম্পর্কে যে সকল হাদীস উল্লেখ করা হয় সেগুলো কোন হাদীসের কিতাবে আসেনি। আর তাই আল্লামা ইবনুল জাওযী (মাওদু‘আত ১/১২৭-১৩০), হাফেয ইরাকী (তাখরীজুল এহইয়া), ইমাম নববী (আল-মাজমু‘ ৪/৫৬), আল্লামা আবু শামাহ (আল-বা‘েয়স পৃঃ৩২-৩৬), শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যা, (ইকতিদায়ে ছিরাতুল মুস্তাকীম ২/৬২৮), আল্লামা ইবনে ‘আররাক (তানযীহুশ শরীয়াহ ২/৯২), ইবনে হাজার আল-আসকালানী, আল্লামা সূয়ূতী (আল-আমর বিল ইত্তেবা পৃঃ৮১, আল-লাআলিল মাসনূ‘আ ২/৫৭), আল্লামা শাওকানী (ফাওয়ায়েদুল মাজমু‘আ পৃঃ৫১) সহ আরো অনেকেই এ গুলোকে “বানোয়াট হাদীস” বলে সুস্পষ্ট ঘোষণা দিয়েছেন।

এ ধরণের নামাযের হুকুম

সঠিক জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণের মতে এ ধরণের নামায বিদ‘আত; কেননা এ ধরনের নামায আল্লাহর রাসূলও পড়েননি। তার কোন খলীফাও পড়েননি। সাহাবাগণও পড়েননি। হেদায়াতের ইমাম তথা আবু হানিফা, মালেক, শাফেয়ী, আহমাদ, সাওরী, আওযায়ী, লাইস’সহ অন্যান্যগণ কেউই এ ধরণের নামায পড়েননি বা পড়তে বলেননি।

আর এ ধরণের নামাযের বর্ণনায় যে হাদীসসমূহ কেউ কেউ উল্লেখ করে থাকেন তা উম্মাতের আলেমদের ইজমা অনুযায়ী বানোয়াট। (এর জন্য দেখুনঃ ইবনে তাইমিয়ার মাজমুল‘ ফাতাওয়া ২৩/১৩১,১৩৩,১৩৪, ইকতিদায়ে ছিরাতে মুস্তাকীম ২/৬২৮, আবু শামাহঃ আল-বা‘য়েছ পৃঃ ৩২-৩৬, রশীদ রিদাঃ ফাতাওয়া ১/২৮, আলী মাহফুজ, ইবদা‘ পৃঃ২৮৬,২৮৮, ইবনে বাযঃ আত্‌তাহযীর মিনাল বিদ‘আ পৃঃ১১-১৬)।

# শা‘বানের মধ্যরাত্রির পরদিন কি রোযা রাখা যাবে?

উত্তরঃ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বহু সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি শা‘বান মাসে সবচেয়ে বেশী রোযা রাখতেন। (এর জন্য দেখুনঃ বুখারী, হাদীস নং ১৯৬৯, ১৯৭০, মুসলিম, হাদীস নং ১১৫৬, ১১৬১, মুসনাদে আহমাদ ৬/১৮৮, সুনানে আবু দাউদ, হাদীস নং ২৪৩১, সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস নং ২০৭৭, সুনানে তিরমিঝি, হাদীস নং ৬৫৭)।

সে হিসাবে যদি কেউ শা‘বান মাসে রোযা রাখেন তবে তা হবে সুন্নাত। শাবান মাসের শেষ দিন ছাড়া বাকী যে কোন দিন রোযা রাখা জায়েয বা সওয়াবের কাজ। তবে রোজা রাখার সময় মনে করতে হবে যে, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেহেতু শা‘বান মাসে রোজা রেখেছিলেন তাকে অনুসরন করে রোযা রাখা হচ্ছে।

অথবা যদি কারও আইয়ামে বিদের নফল রোযা তথা মাসের ১৩,১৪,১৫ এ তিনদিন রোযা রাখার নিয়ম থাকে তিনিও রোযা রাখতে পারেন। কিন্তু শুধুমাত্র শা‘বানের পনের তারিখ রোযা রাখা বিদ‘আত হবে। কারণ শরীয়তে এ রোযার কোন ভিত্তি নেই।

কিছু প্রয়োজনীয় লেকচার যদি আরও জানতে চান- 

পর্ব-১   পর্ব-২  (ইউটিউব থেকে)

বই পড়তে পারেন- 

শাবানের ১৫তম রজনী উদযাপন, শরীয়তের দৃষ্টিভঙ্গি 

সন্দেহজনক নফল আমল থেকে দূরে থাকা উত্তম

যদি তর্কের খাতিরে ধরে নিই যে, শবে বরাত শরি’য়ীভাবে প্রমাণিত, তাহলে উহার মর্যাদা কতটুকু হবে? বেশি হলে মুস্তাহাব। কেউ যদি সারা জীবন মুস্তাহাব শবে বরাতটা বর্জন করে তাহলে তার কি ক্ষতি হবে? কিন্তু এটা যদি বিদ’আত হয়, আর যারা এর দিকে মানুষকে আহবান করল, উৎসাহিত করল, মানুষকে বিভ্রান্ত হতে প্ররোচিত করল, আকিদা বিশ্বাসে বিকৃতি ঘটালো, এর প্রচার ও প্রসারে ভুমিকা রাখল তাহলে তাদের পরিনাম কি হবে? একটু ভেবে দেখবেন কি?

অনেকে আছেন যারা বিদ’আত সম্পর্কে জানেন না, একটি বইয়ের লিঙ্ক দিচ্ছি পড়ে দেখুন। আশা করি বিদ’আত নিয়ে কনসেপ্ট ক্লিয়ার হবে। এ বইয়ে বিদআত ও বিদআতীর নিন্দা, বিদআতের সংজ্ঞা, বিদআতের বিভিন্ন প্রকার, বিদআতীর সঙ্গ, বিদআতীর প্রতি পূর্বপুরুষদের ভূমিকা, বিদআত সৃষ্টির কারণ, বিদআত ও বিদআতীর পরিণাম, বিদআত চেনার নীতিমালা, প্রচলিত বিদআতের কিছু নমুনা ও বিদআত প্রতিরোধ করার বিভিন্ন বিষয়ে খুব সুন্দর আলোচনা করা হয়েছে।

বই-  বিদ’আত দর্পণ 

অবশেষে উপরোক্ত আলোচনা ( পর্ব-১ এবং পর্ব-২) থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হলো যে, কুরআন, হাদীস ও গ্রহণযোগ্য আলেমদের বাণী থেকে আমরা জানতে পারলাম শা‘বানের মধ্য রাত্রিকে ঘটা করে উদযাপন করা— চাই তা নামাযের মাধ্যমে হোক অথবা অন্য কোন ইবাদতের মাধ্যেমে— অধিকাংশ আলেমদের মতে জঘন্যতম বিদ‘আত। শরীয়তে যার কোন ভিত্তি নেই। বরং তা’ সাহাবাদের যুগের পরে প্রথম শুরু হয়েছিল। যারা সত্যের অনুসরণ করতে চায় তাদের জন্য দ্বীনের মধ্যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা করতে বলেছেন তাই যথেষ্ট।

আল্লাহ আমাদেরকে কুর’আন ও সুন্নাহ মোতাবেক এবং তাঁর রাসূলের (সাঃ) পরিপূর্ণ পদাঙ্ক অনুসরন করে চলার তৌফিক দিন। আমীন।


Reference: Islam QA  Islam House.com  কুরআনের আলো  Kalamullah.com  ihadis  Zekr

The Door of Hope

Prologue: One of my favorite Nasheed. Nasheed is about a man who in distress is turned away from the ‘doors’ of people and comes to ‘door of hope’ (to Allah in other words). It has a meaning we can ALL relate to.


The Door of Hope                                                            


I knocked on the Door of hope


while others slept


and I continued grieve to my


Lord (from) what I found…


And I said: “Oh my hope…


in every calamity


and The One I depend on…


to drive away my every distress.


I complain to You matters..


that You Already know


I have no strength


nor any patience to bear it


And I have extened my hands


in humiliation I stand!


Oh the best Oneto extend the hands to…


So do not return it (my hands) ..


oh Lord… fruitless (empty handed)


(Just) as the sea of Your generosity


can quench the thrist of anyone who desires.


Youtube Link

Artist: محمد المقيط (Muhammad al Muqit)
Nasheed: باب الرجاء (Bab al Raja)

শবে বরাত | সঠিক দৃষ্টিকোণ পর্ব-১

                                                                            بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

                                     শুরু করছি আল্লাহর নামে যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু।


লেখার প্রথমেই বলে রাখি আমি কোন স্কলার নই। একজন একাডেমিক মাত্র। আপনারা যা জানেন তার চেয়ে কিছু বেশি অথবা কম জানি। আশেপাশে যা-ই দেখি তা-ই পড়ে দেখি। শবে বরাত নিয়ে আমার খুব কৌতূহল ছিল। তাই সেটা দমাতে না পেরে এর অথেনটেসিটি নিয়ে একটু নাড়াচাড়া করলাম। বিস্তর লেখাপড়া করার পর একটা বড়সড় ধাক্কা খেলাম। বুঝতে পারলাম আমরা উপমহাদেশীরা কি রকম ভুলের মধ্যে আছি! না জেনে না বুঝে একটা ভুল জিনিস শত শত বছর ধরে পালন করছি!  আমরা উপমহাদেশের মুসলমানগন পনের শাবানের রাতে শবে বরাত নামে যে আচার-আনুষ্ঠান উদযাপন করে থাকি, তা আদৌ শরিয়তসিদ্ধ নয়। আল-কুরআনুল কারীম ও সহীহ হাদীসে এ রাতের বিশেষ কোন আমলের কথা উল্লেখ নেই। সাহাবা ও তাবেয়ীনগণের আমল দ্বারাও এ রাত উদযাপন বিষয়ে কোন কিছু প্রমাণিত হয় নি। তার উপর আমাদের সমাজে শবে বরাত বিষয়ে যে অলীক ধারণাসমূহ শিকড় গেড়ে আছে। এই লেখায় সেইসব বিষয়ের বর্ণনা ও যুক্তি সহকারে রেফারেন্সের সাথে তা মূলোৎপাটন করার চেষ্টায় নিবৃত্ত হয়েছি মাত্র। আল্লাহ্‌ আমাদের সকল ধরনের বিদ’আত থেকে দূরে থাকার তৌফিক দিয়ে দিন। আমিন।

শবে বরাত  |  সঠিক দৃষ্টিকোণ    

শবে বরাত আভিধানিক অর্থ

‘শব’ ফারসি শব্দ। অর্থ রাত বা রজনী। বরাত শব্দটিও মূলে ফারসি। অর্থ ভাগ্য। দু’শব্দের একত্রে অর্থ হবে, ভাগ্য-রজনী। বরাত শব্দটি আরবি ভেবে অনেকেই ভুল করে থাকেন। কারণ ‘বরাত’ বলতে আরবি ভাষায় কোন শব্দ নেই। ‘বারায়াত’কে যদি আরবি শব্দ ধরা হয় তাহলে এর অর্থ হচ্ছে সম্পর্কচ্ছেদ, পরোক্ষ অর্থে মুক্তি। যেমন কুর’আন মাজীদে সূরা বারায়াত রয়েছে যা সূরা তাওবা নামেও পরিচিত। ইরশাদ হয়েছেঃ

بَرَاءَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِكِينَ [٩:١]

সম্পর্কচ্ছেদ করা হল আল্লাহ ও তাঁর রসূলের পক্ষ থেকে সেই মুশরিকদের সাথে, যাদের সাথে তোমরা চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলে। (সূরা তাওবা, ১)

এখানে বারায়াতের অর্থ হল সম্পর্ক ছিন্ন করা। ‘বারায়াত’ মুক্তি অর্থেও আল-কুর’আনে এসেছে যেমনঃ

أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِّنْ أُولَٰئِكُمْ أَمْ لَكُم بَرَاءَةٌ فِي الزُّبُرِ [٥٤:٤٣]

তোমাদের মধ্যকার কাফেররা কি তাদের চাইতে শ্রেষ্ঠ ? না তোমাদের মুক্তির সনদপত্র রয়েছে কিতাবসমূহে? (সূরা কামার, ৪৩)

আর বারায়াত শব্দটি যদি ফার্সি শব্দ ধরা হয় তাহলে উহার অর্থ হবে সৌভাগ্য। অতএব শবে বরাত শব্দটার অর্থ দাঁড়ায় মুক্তির রজনী, সম্পর্ক ছিন্ন করার রজনী। অথবা সৌভাগ্যের রাত, যদি ‘বরাত’ শব্দটিকে ফার্সি শব্দ ধরা হয়। শবে বরাত শব্দটিকে যদি আরবিতে তর্জমা করতে চান তাহলে বলতে হবে ‘লাইলাতুল বারায়াত’।

এখানে বলে রাখা ভালো যে এমন অনেক শব্দ আছে যার রুপ বা উচ্চারন আরবিও ফার্সি ভাষায় একই রকম, কিন্তু অর্থ ভিন্ন। যেমন- ‘গোলাম’ শব্দটি উভয় ভাষায় একই রকম লিখা ও উচ্চারন করা হয়। আরবিতে অর্থ কিশোর আর ফার্সিতে দাস। সার কথা হল ‘বারায়াত’ শব্দটিকে আরবি শব্দ ধরা হলে উহার অর্থ সম্পর্কচ্ছেদ বা মুক্তি। আর ফার্সি শব্দ ধরা হলে উহার অর্থ সৌভাগ্য।

আল-কুর’আনে শবে বরাতের কোন উল্লেখ নেই

শবে বরাত বলুন আর লাইলাতুল বারায়াত বলুন কোন আকৃতিতে শব্দটি কুর’আন মাজিদে খুঁজে পাবেন না। সত্য কথাটাকে খুঁজে পাবেন না, সত্য কথাটাকে সহজভাবে সহজভাবে বলতে গেলে বলা যায় পবিত্র কুর’আন মাজিদে শবে বরাতের কোন আলোচনা নেই। সরাসরি তো দূরের কথা আকার ইংগিতেও নেই।

অনেককে দেখা যায় শবে বরাতের গুরুত্ব আলোচনা করতে যেয়ে সূরা দু’খানের প্রথম চারটি আয়াত পাঠ করেন। আয়াতসমূহ হলঃ

حم [٤٤:١] হা-মীম।

وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ [٤٤:٢]  শপথ সুস্পষ্ট কিতাবের।

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ [٤٤:٣]   আমি একে নাযিল করেছি। এক বরকতময় রাতে, নিশ্চয় আমি সতর্ককারী।

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [٤٤:٤]  এ রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় স্থিরীকৃত হয়।

শবে বরাত পন্থী আলেম উলামারা এখানে বরকতময় রাত বলতে ১৫ শাবানের রাতকে বুঝিয়ে থাকেন। আমি এখানে স্পষ্টভাবেই বলব যে, যারা এখানে বরকতময় রাতের অর্থ ১৫ শাবানের রাতকে বুঝিয়ে থাকেন তারা এমন বড় ভুল করেন যা আল্লাহ্‌র কালাম বিকৃত করার মত অপরাধ। কারনঃ

(১) কুর’আন মাজিদের এই আয়াতের তাফসীর বা ব্যাখ্যা সূরা আল-কদর দ্বারা করা হয়। সেই সূরায় আল্লাহ্‌ রাব্বুল আলামীন বলেনঃ

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [٩٧:١]   আমি একে নাযিল করেছি লাইলাতুল-কদরে।

وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ [٩٧:٢]   লাইলাতুল-কদর সম্বন্ধে আপনি কি জানেন?

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ [٩٧:٣]   লাইলাতুল-কদর হল এক হাজার মাস অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ।

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ [٩٧:٤]  এতে প্রত্যেক কাজের জন্যে ফেরেশতাগণ ও রূহ অবতীর্ণ হয় তাদের পালনকর্তার নির্দেশক্রমে।

سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ [٩٧:٥]   এটা নিরাপত্তা, যা ফজরের উদয় পর্যন্ত অব্যাহত থাকে।

অতএব, বরকতময় রাত হল লাইলাতুল কদর। লাইলাতুল বারায়াত নয়। সূরা দুখানের প্রথম সাত আয়াতের ব্যাখ্যা হল এই সূরা আল-কদর। আর এ ধরনের ব্যাখ্যা অর্থাৎ আল-কুর’আনের এক আয়াতের ব্যাখ্যা অন্য আয়াত দ্বারা করা হল সর্বোত্তম ব্যাখ্যা।

(২) সূরা দুখানের লাইলাতুল মুবারাকের অর্থ যদি শবে বরাত হয় তাহলে এ আয়াতের অর্থ দাঁড়ায় আল কুর’আন শাবান মাসের শবে বরাতে নাজিল হয়েছে। অথচ আমরা সকলে জানি আল-কুর’আন নাজিল হয়েছে রামাজান মাসের লাইলাতুল কদরে। যেমন সূরা বাকারার ১৮৫ নং আয়াতে আল্লাহ্‌ রাব্বুল আলামিন বলেন

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ  রমযান মাসই হল সে মাস, যাতে নাযিল করা হয়েছে কোরআন।

(৩) অধিকাংশ মুফাসসিরে কিরামের মত হল উক্ত আয়াতে বরকতময় রাত বলতে লাইলাতুল কদরকেই বুঝানো হয়েছে। শুধু মাত্র তাবেয়ী ইকরামা (রহ.) এর একটা মত উল্লেখ করে বলা হয় যে, তিনি বলেছেন বরকতময় রাত বলতে শাবান মাসের ১৫ তারিখের রাতকেও বুঝানো যেতে পারে।

তিনি যদি এটা বলে থাকেন তাহলে এটা তার ব্যক্তিগত অভিমত। যা কুর’আন ও হাদিসের বিরোধী হওয়ার কারণে পরিত্যাজ্য। এ বরকতময় রাতের দ্বারা উদ্দেশ্য যদি শবে বরাত হয় তাহলে শবে কদর অর্থ নেওয়া চলবে না।

(৪) উক্ত আয়াতে বরকতময় রাতের ব্যাখ্যা শবে বরাত করা হল তাফসীর বির-রায় (মনগড়া ব্যাখ্যা), আর বরকতময় রাতের ব্যাখ্যা লাইলাতুল কদর দ্বারা করা হল কুর’আন ও হাদিস সম্মত তাফসীর। সকলেই জানেন কুর’আন ও হাদিস সম্মত ব্যাখ্যার উপস্থিতিতে মনগড়া ব্যাখ্যা (তাফসীর বির-রায়) গ্রহণ করার কোন সুযোগ নেই।

(৫) সূরা দুখানের ৪ নং আয়াত ও সূরা কদরের ৪ নং আয়াত মিলিয়ে দেখলে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, বরকতময় রাত বলতে লাইলাতুল কদরকেই বুঝানো হয়েছে। সাহাবী ইবনে আব্বাস (রাঃ), ইবনে কাসির, কুরতুবি প্রমুখ মুফাসসিরে কিরাম এ কথাই জোর দিয়ে বলেছেন এবং সূরা দুখানের ‘লাইলাতুম মুবারাকা’র  অর্থ শবে বরাত নেওয়াকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তাফসীরে মায়ারেফুল কুরআন দ্রষ্টব্য)

ইমাম কুরতুবি (রহঃ) তাঁর তাফসীরে বলেছেনঃ “কোন কোন আলেমের রাতে ‘লাইলাতুম মুবারাকাহ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হল মধ্য শাবানের রাত (শবে বরাত)।

কিন্তু এটা একটা বাতিল ধারণা।” অতএব এ আয়াতে ‘লাইলাতুম মুবারাকাহ’ এর অর্থ লাইলাতুল কদর। শাবান মাসের পনের তারিখ রাত নয়।

(৬) ইকরামা (রঃ) বরকতময় রজনীর যে ব্যাখ্যা শাবানের ১৫ তারিখ দ্বারা করেছেন তা ভুল হওয়া সত্ত্বেও প্রচার করতে হবে এমন কোন নিয়ম-কানুন নেই। বরং তা প্রত্যাখ্যান করাই হল হকের দাবী। তিনি যেমন ভুলের উর্ধে নন, তেমনি যারা তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন তারা ভুল শুনে থাকতে পারেন অথবা কোন উদ্দেশ্য নিয়ে বানোয়াট বর্ণনা দেওয়াও অসম্ভব নয়।

(৭) শবে বরাতের গুরুত্ব সূরা দুখানের উক্ত আয়াত উল্লেখ করার মাধ্যমে মানুষের মধ্যে আকিদাহ বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, শবে বরাতে সৃষ্টিকুলের হায়াত-মাউত, রিজিক-দৌলত সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেয়া হয় ও লিপিবদ্ধ করা হয়। আর শবে বরাত উদযাপনকারীদের শতকরা ৯৯ জনের বেশি এ ধারণাই পোষণ করেন। তারা এর উপর ভিত্তি করে লাইলাতুল কদরের চেয়ে ১৫ শাবানের রাতকে বেশি গুরুত্ব দেয়। অথচ কুর’আন ও হাদিসের আলোকে এ বিষয়গুলি লাইলাতুল কদরের সাথে সম্পর্কিত। তাই যারা শবে কদরের গুরুত্ব বুঝাতে উক্ত আয়াত উপস্থাপন করেন তারা মানুষকে সঠিক ইসলামী আকিদাহ থেকে দূরে সরানোর কাজে লিপ্ত, যদিও মনে –প্রাণে তারা তা ইচ্ছা করেন না।

(৮) ইমাম আবু বকর আল জাসসাস তাঁর আল-জামে লি আহকামিল কুর’আন তাফসীর গ্রন্থে লাইলাতুন মুবারাকাহ দ্বারা মধ্য শাবানের রাত উদ্দেশ্য করা ঠিক নয় বলে বিস্তারিত আলোচনা করার পর বলেনঃ

লাইলাতুল কদরের ৪ টি নাম রয়েছে, তা হলঃ লাইলাতুল কদর, লাইলাতুল মুবারাকাহ, লাইলাতুল বারাআত ও লাইলাতুস সিক।

(আল জামে লি আহকামিল কুরআন, সূরা আদ-দুখানের তাফসীর দ্রষ্টব্য)

লাইলাতুল বারাআত হল লাইলাতুল কদরের একটি নাম। শাবান মাসের ১৫ তারিখের রাতের নাম নয়। ইমাম শাওকানি (রহঃ) তাঁর তাফসীর ফতহুল কাদিরে একই কথাই লিখেছেন। (তাফসীর ফাতহুল কাদির: ইমাম শাওকানি দ্রষ্টব্য)

এ সকল বিষয় জেনে বুঝেও যারা ‘লাইলাতুল মুবারাকা’র অর্থ করবেন শবে বরাত, তারা সাধারণ মানুষের গোমরাহ করা এবং আল্লাহ্‌র কালামের অপব্যাখ্যা করার দায়িত্ব এড়াতে পারবেন না।
রিফারেন্স:   Islam House , Quraneralo.com


আমি নিজেকে মুসলিম বলি ………

                                                               بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ
                                   শুরু করছি আল্লাহর নামে যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু।
আমি নিজেকে মুসলিম বলি।

আমি মিউজিক শুনি, আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
আমি হারাম উৎসবগুলোতে অংশগ্রহণ করি, নাচানাচি করি গানের তালে তালে। আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
কিভাবে সঠিকভাবে নামাজ পড়তে হয় সেটাই জানি না, আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
আমি দাঁড়ি কামিয়ে ফেলি আর হিজাব বর্জন করি (পড়ুন মহিলাদের ক্ষেত্রে)।
আমি নিজেকে মুসলিম বলি।

আমি কাণ্ডজ্ঞানহীনভাবে উল্টাপাল্টা ড্রেস পরিধান করে ঘুরে বেড়াই। হাঁটুরও উপরে প্যান্ট পরি। কখনো কখনো কোমর থেকে অনেক নিচে আর সেই সাথে পাতলা (মসলিনের মত) ড্রেস-আপ। এই আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
আমার আয়ের উৎস অসৎ, হারাম পথে চলি। আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
আমি বন্ধুদের সাথে মাস্তি করি আর আড়ালে মানুষের নিন্দা করে বেড়াই। আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
সারাটা রাত আমি মুভি দেখে কাটিয়ে দিই যেখানে সেইসময় আমি কুরআন পড়তে পারতাম। আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
সিজিপিএ বাড়ানোর জন্য কতইনা দৌড়াদৌড়ি করি। এক ওয়াক্ত নামাজ পড়ার জন্য আমার সময় হয় না। পরীক্ষার আগে জুম্মার নামাজে ক্ষণিকের জন্য মসজিদে উপস্থিত হই। রেজাল্টের পর আনন্দে উদ্বেলিত হয়ে যার জন্য এত কিছু তাঁর রহমতের কথা ভুলে যাই। আর আমি নিজেকে মুসলিম বলি।
আল্লাহ আমাদের জন্য কি বানী পাঠিয়েছেন তা আমরা পড়িও না বুঝার চেষ্টাও করি না। তার বদলে বন্ধু-বান্ধবীদের সাথে এসএমএস চালাচালি করি। আর আমরা নিজেদেরকে মুসলিম বলি।
কি মিল পেয়েছেন কিছু???
হ্যাঁ, আমরা হচ্ছি এই ধরনের মুসলিম।
একটু চিন্তা করুন। এধরনের জীবনযাপন কি ছিল আমাদের নবীজী মুহাম্মাদ (সাঃ) এর ??আমরা তো নবীজির জীবন চরিতই পড়ি নাই, জানবো কিভাবে? আমাদের জ্ঞান সেই নবম-দশম শ্রেণীর ইসলাম ধর্ম বইয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।
এটাই কি সেই বিশ্বাসীদের জীবন যেটা কুরআনে বলা হয়েছে ??
আমরা কুরআন জানব কিভাবে?? আমরা ঘণ্টার পর ঘণ্টা কাটিয়ে দিই রাস্তাঘাটে অহেতুক কর্মকাণ্ডে, উদ্যানে, ফোনালাপে অথবা ঘরে বসে ঘণ্টার পর ঘণ্টা মুভি দেখে।
এগুলো দিয়ে সত্যি একজন মুসলিমকে চেনা যায়???
ভাইরা-বোনেরা, আখিরাতের কথা চিন্তা করুন। আর ধাবিত হউন তাঁর কাছে যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন।
দুনিয়ার এইসব নকল আনন্দ উপভোগ করে লাভ নাই। সবই মায়া-মোহ।
মনে রাখবেন আমরা শেষনবী হযরত মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহে ওয়াসাল্লাম এর উম্মাহ।
জীবনযাপন করুন ঠিক যেমনভাবে মহানবী (সাঃ) করেছিলেন। নামাজ আদায় করুন। অন্যদের পড়তে উৎসাহিত করুন। কুরআন পড়ুন, বুঝুন এবং সেই অনুযায়ী আমল করুন। হাদিস পড়ুন, বুঝুন এবং জীবনে সেইগুলোর প্রতিফলন ঘটান।
যাকাত প্রদান করুন। শিরক, বিদআত থেকে নিজেদের রক্ষা করুন।
দৃষ্টান্ত স্থাপন করুন। সবার মাঝে প্রিয় হয়ে উঠুন। সৎপথে নিজেকে পরিচালিত করুন। অনুসরণীয় হউন।
আর সর্বদা মনে রাখুন-
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ [٣:١٨٥]

প্রত্যেক প্রাণীকে আস্বাদন করতে হবে মৃত্যু। আর তোমরা কিয়ামতের দিন পরিপূর্ণ বদলা প্রাপ্ত হবে। তারপর যাকে দোযখ থেকে দূরে রাখা হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে, তার কার্যসিদ্ধি ঘটবে। আর পার্থিব জীবন ধোঁকা ছাড়া অন্য কোন সম্পদ নয়। (সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১৮৫)

নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞানী।আল্লাহ আমাদের সঠিক পথে চলার, কুরআন বুঝার এবং সেই অনুযায়ী জীবনে চলার তৌফিক দান করুন। আমিন।
(লেখায় ভাষাগত কোন ভুলত্রুটি পেলে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিতে দেখবেন)

ফেসবুক নোটস লিঙ্ক

সাধারণ ভুল যেগুলো রমজানের সময় আমরা করে থাকি

১. রামাদানকে একটি প্রথাগত অনুষ্ঠান মনে করাঃ

আমাদের অনেকের কাছে রামাদান তাঁর আধ্যাত্মিকতা হারিয়ে ইবাদাতের বদলে একটি প্রথাগত অনুষ্ঠানের রূপ লাভ করেছে। আমরা সকাল থেকে সন্ধ্যা পর্যন্ত ‘zombie’র মত উপোস থাকি শুধুমাত্র আমাদের আশেপাশের সবাই রোজা রাখে বলে। আমরা ভুলে যাই যে এই সময়টা আমাদের অন্তর ও আত্মাকে সকল প্রকার খারাপ কাজ থেকে পরিশুদ্ধ করার জন্য…. আমরা দু’আ করতে ভুলে যাই, ভুলে যাই আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাইতে এবং জাহান্নামের আগুন থেকে আমাদেরকে মুক্তি দান করতে। নিশ্চিতভাবে আমরা পানাহার থেকে বিরত থাকি কিন্তু সেটা কেবল লৌকিকভাবেই!

যদিও আল্লাহর রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ

“জিবরাঈল (আঃ) আমাকে বলেছেন, আল্লাহ্ ঐ ব্যক্তির নাক মাটিতে ঘষুন যার নিকট রামাদান আসল এবং তার গুনাহসমূহ মাফ হল না, এবং আমি বললাম, আমিন। তারপর তিনি বললেন, আল্লাহ ঐ ব্যক্তির নাকও মাটিতে ঘষুন যে জীবদ্দশায় তার পিতামাতার একজনকে অথবা উভয়কে বৃদ্ধ হতে দেখল এবং সে জান্নাতে প্রবেশ করার অধিকার রাখল না তাদের সেবা করার মাধ্যমে আর আমি বললাম, আমিন।

অতঃপর তিনি বললেন, আল্লাহ্ ঐ ব্যক্তির নাক মাটিতে ঘষুন যার উপস্থিতিতে যখন আপনার নাম উচ্চারণ করা হয় তখন সে আপনার প্রতি সালাম বর্ষণ করে না আর আমি বললাম, আমিন।”(তিরমিযী, আহমাদ, এবং অন্যান্য_আলবানী কর্তৃক সহীহকৃত)


২. পানাহারের ব্যাপারে অতিমাত্রায় চাপে থাকাঃ

আমাদের অনেকের ক্ষেত্রে, রামাদান মাসের পুরোটাই খাবার ঘিরে আবর্তিত হয়। সালাত, কুরআন তিলাওয়াত ও অন্যান্য ইবাদাতের ব্যাপারে যত্নশীল হওয়া বদলে আমরা পুরোটা দিন কেবল পরিকল্পনা প্রণয়ন, রান্নাবান্না, কেনাকাটা এবং খাওয়া-দাওয়া নিয়ে চিন্তা করে কাটাই। আমাদের চিন্তা ভাবনার পুরোটা জুড়েই থাকে ‘খাওয়া-দাওয়া’।

যার দরূন আমরা উপোস থাকার মাসকে ভোজের মাসে পরিণত করেছি। ইফতারের সময়ে আমাদের টেবিলের অবস্থা দেখার মত! পুঞ্জীভূত নানাপদী খাবার, মিষ্টান্ন এবং পানীয়ে পরিপূর্ণ। পক্ষান্তরে, আমরা রামাদানের মুখ্য উদ্দেশ্য ভুলে যাচ্ছি, আর এভাবে আমাদের লোভ আর প্রবৃত্তির অনুসরণ বাড়তে থাকে সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করার শিক্ষালাভ করার বদলে। এটাও একধরনের অপচয় এবং সীমালঙ্ঘন।

“…..তোমরা খাও এবং পান করো, এবং কোনো অবস্থাতেই অপচয় করো না, আল্লাহ্ তাআলা কখনোই অপচয়কারীদের পছন্দ করেন না ।”(সূরা আ’রাফঃ৩১)


৩. সারা দিন রান্না করে কাটানোঃ

কতিপয় বোন(হয় স্বেচ্ছায় নতুবা স্বামীর চাপে) সারা দিন ও সারা রাত ধরে রান্নাবান্না করতে থাকেন, তার ফলে দিনের শেষে তারা এতটাই ক্লান্ত হয়ে পড়েন যে এশার সালাত পড়তে পারেন না, তাহাজ্জুদ কিংবা কুরআন তিলাওয়াত তো দূরে থাক! এই মাস হল মাগফিরাত এবং মুক্তিপ্রাপ্তির মাস। সুতরাং, চলুন আমরা চুলা বন্ধ করে নিজেদের ঈমানের প্রতি মনযোগী হই।


৪. মাত্রাতিরিক্ত খাওয়া-দাওয়াঃ

আমাদের কিছুসংখ্যক সেহরীর সময়ে নিজেদেরকে বিস্ফোরিত হওয়ার আগ পর্যন্ত ভরাক্রান্ত করে তুলি, কারণ আমরা মনে করি সারা দিন ক্ষুধার্ত অনুভব না করার এটাই একমাত্র পথ, আর কিছুসংখ্যক রয়েছেন যারা ইফতারের সময় এমনভাবে খান যাতে মনে হয় আগামীকাল বলে কিছুই নেই, সারাদিন না খাওয়ার অভাব একবারেই মিটিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেন। যাহোক, এটা সম্পূর্ণরূপে সুন্নাহ্ বিরোধী কাজ।

পরিমিতিবোধ সব কিছুর চাবিকাঠি। রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ

“আদম সন্তান তার উদর ব্যতীত আর কোনো পাত্রই এত খারাপভাবে পূর্ণ করে না, আদম সন্তানের পৃষ্ঠদেশ সোজা রাখার জন্য এক মুঠো খাবারই যথেষ্ট। যদি তোমাদেরকে উদর পূর্ণ করতেই হয়, এক তৃতীয়াংশ খাবার দ্বারা, এক তৃতীয়াংশ পানি দ্বারা আর অবশিষ্ট এক তৃতীয়াংশ বায়ু দ্বারা পূর্ণ করো।”(তিরমিযী, ইবনে মাজাহ্, আলবানী কর্তৃক সহীহ্কৃত)

অতিরিক্ত খাবার গ্রহণ একজন মানুষকে আবশ্যকীয় অনেক আমল এবং ইবাদাত হতে দূরে সরিয়ে নেয়, তাকে অলস করে তোলে এবং অন্তরকে বধির করে ফেলে।

ইমাম আহমদকে একবার জিজ্ঞেস করা হয়েছিলঃ “উদরপূর্ণ অবস্থায় একজন মানুষ কি তার হৃদয়ে কোমলতা ও বিনয় অনুভব করে?” তিনি উত্তরে বলেছিলেনঃ “আমার মনে হয় না।”


৫. সারা দিন ঘুমিয়ে কাটানোঃ

রামাদান মাস হচ্ছে অত্যন্ত মূল্যবান সময়, এতটাই মূল্যবান যে মহান আল্লাহ্ পাক একে ‘আইয়্যামুম মাদুদাত’(একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক দিবস) হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। আমাদের অনুধাবন করার পূর্বেই এই মাগফিরাত ও মুক্তির মাস শেষ হয়ে যাবে। আমাদেরকে চেষ্টা করা উচিত এই পবিত্র মাসের প্রতিটি মূহুর্ত আল্লাহর ইবাদাতে কাটানোর, যাতে করে আমরা এই মাসের সর্বোচ্চ সওয়াব হাসিল করতে পারি। যাহোক, আমাদের কিছুসংখ্যক রামাদানের দিনগুলি ভিডিও গেমস্ খেলে অতিবাহিত করে, অথবা জঘন্যতম হল টিভি দেখা, ছবি দেখা এমনকি গান শোনা পর্যন্ত। সুবহানাল্লাহ্!!! আল্লাহকে মান্য করার চেষ্টা করা হয় তাঁকে অমান্য করার মাধ্যমে!


৬. রোজা রাখা অথচ খারাপ কাজ বর্জন না করাঃ

আমাদের কিছু সংখ্যক রোজা রাখে কিন্তু তারা মিথ্যাচার, অভিশাপপ্রদান, মারামারি, গীবত ইত্যাদি বর্জন করে না এবং কিছুসংখ্যক রোজা রাখার উদ্দেশ্য কেবলমাত্র পানাহার থেকে বিরত নয় বরং আল্লাহর প্রতি তাকওয়া(পরহেজগারী) অর্জন অনুধাবন না করে রোজা রাখে কিন্তু তারা প্রতারণা, চুরি, হারাম চুক্তি সম্পাদন, লটারির টিকেট ক্রয়, মদ বিক্রি, যিনা ইত্যাদিসহ যাবতীয় অননুমোদিত কর্মকান্ড বর্জন করে না।

“হে মানুষ, তোমরা যারা ঈমান এনেছো! তোমাদের ওপর সাওম ফরজ করা হয়েছে যেমনটি করা হয়েছিলো তোমাদের পূর্বপুরূষদের ওপর যাতে করে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো।”(সূরা বাকারাঃ১৮৩)

রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ “যে ব্যক্তি মিথ্যা কথা বলা ও এর ওপর আমল করা বর্জন করে না ও মূর্খতা পরিহার করে না, তার পানাহার হতে বিরত থেকে উপবাস করা আল্লাহর নিকট প্রয়োজন নেই।”(বুখারী)


৭. ধূমপানঃ


ধূমপান ইসলামে বর্জনীয় সেটা রামাদান মাসেই হোক বা এর বাইরে হোক, কারণ এটা “আল-খাবিছ্’(খারাপ কাজ) এর একটি। এবং এটা যাবতীয় ধূমপানের সামগ্রী অন্তভূর্ক্ত করে যেমনঃ সিগার, সিগারেট, পাইপ, শিশা, হুক্কা ইত্যাদি।

“……….তাদের জন্য যাবতীয় পাক জিনিসকে হালাল ও নাপাক জিনিসসমূহকে তাদের ওপর হারাম ঘোষণা করে………..”(সূরাআ’রাফঃ১৫৭)

এটা শুধু যে ধূমপায়ী তার জন্য ক্ষতিকর- তা নয়, বরং তার আশেপাশে যারা রয়েছে তাদের জন্যও ক্ষতিকর। এটা কারো অর্থ অপচয়ের জন্য একটি মাধ্যমও বটে।

রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ “কোনো ধরনের ক্ষতিসাধন করা যাবে না কিংবা ক্ষতিসাধন বিনিময়ও করা যাবে না।”

এই হাদীস বিশেষত রামাদানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং এটা সাওমকে বাতিল করে দেয়।(ফতওয়া-ইবনে উছাইমিন)

বিস্তারিত জানতে ভিডিওটি দেখুন:


৮. ইচ্ছাকৃতভাবে সেহরী বাদ দেওয়াঃ


রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ “সেহরী খাও, কারণ এটার মধ্যে বরকত রয়েছে।”(বুখারী, মুসলিম)

এবং তিনি (সাঃ) বলেছেনঃ “আমাদের সাওম আর আহলে কিতাবদের সাওম পালনের মধ্যে প্রধান পার্থক্য হচ্ছে সেহরী গ্রহণ।”(মুসলিম)


৯. ইমসাক এর সময় সেহরী খাওয়া বন্ধ করে দেওয়াঃ

কিছু লোক রয়েছে যারা ফজরের ওয়াক্তের ১০-১৫ মিনিট পূর্বে ইমসাক পালনের জন্য সেহরী খাওয়া বন্ধ করে দেয়। শেখ ইবনে উছাইমিন বলেছেনঃ

“এটা বিদ’আত ছাড়া আর কিছু নয় যার কোন ভিত্তি সুন্নাহে নেই। বরং সুন্নাহ হল তার উল্টোটা করা। আল্লাহ প্রত্যুষের আগ পর্যন্ত আমাদেরকে খেতে অনুমতি প্রদান করেছেনঃ “আর আহার কর ও পান কর যতক্ষণ না ফজরের সাদা রেখা কালো রেখা থেকে স্পষ্ট হয়।”(সূরা বাকারাঃ১৮৭)

রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ

“তোমরা আহার কর ও পান কর যতক্ষণ না ইবনে উম্মে মাকতুম এর আযানের ধ্বনি শুনতে পাও, কারণ সে প্রত্যূষ না আসা পর্যন্ত আযান দেয় না।”

এই ইমসাক হচ্ছে কিছু সংখ্যক লোকের দ্বারা পালনকৃত আল্লাহর আদেশের অতিরিক্ত কাজ, তাই এটা ভুয়া। এটা ধর্মের নামে এক ধরনের উগ্রপন্থী আচরণ। আর রাসূল (সাঃ) বলেছেনঃ “যারা উগ্রপন্থা অবলম্বন করে তারা ধ্বংস হয়েছে, যারা উগ্রপন্থা অবলম্বন করে তারা ধ্বংস হয়েছে, যারা উগ্রপন্থা অবলম্বন করে তারা ধ্বংস হয়েছে।”(মুসলিম)


১০. সেহরী না খাওয়ায় সাওম পালন না করাঃ

আমাদের মধ্যে কিছুসংখ্যক রয়েছে যারা সাওম পালন করে না এই ভয়ে যে সেহরী খাওয়া হয় নি।যাহোক, এটা এক ধরনের স্বাচ্ছন্দ্যের জন্য ভালোবাসা ও কাপুরূষতা। এ আর এমন কি ব্যাপার যে সামান্য কয়েক মুঠো খাবার খাওয়া বাদ হয়ে যায়? এমন না যে এর কারণে আমরা মারা যাব। আমাদের মনে রাখতে হবে যে আল্লাহর প্রতি আনুগত্য সবকিছুকেই ছাপিয়ে যায়।


১১. ইফতার এবং সেহরির নিয়ত করা

ইফতার এবং সেহরির সময় নিয়ত এর উদ্দ্যেশ্যে মুখ দিয়ে দুআ উচ্চারণ করা শরীয়ত সম্মত নয়। ইফতার এবং সেহরির যে সকল দুআ আমাদের দেশে প্রতি বছর ইসলামিক ক্যালেন্ডারগুলিতে প্রকাশিত হয় সেগুলো বিদআত। ইফতার অথবা সেহরির জন্য নির্দিষ্ট কোন দুআ সহিহ হাদিস এ নেই। এক্ষেত্রে শুধু মনে মনে নিয়ত করলেই ইনশাআল্লাহ হবে।


১২. রোযা ভাঙতে দেরি করাঃ

আমাদের অনেকেই ইফতারের সময় মাগরিবের আযান শেষ হওয়া পর্যন্ত বসে থাকেন, আযান শেষ হলে রোযা ভাঙেন। সূর্য অস্ত যাবার পর আযান দেওয়ার সাথে সাথে রোযা ভাঙা সুন্নাহ সম্মত। আনাস(রাঃ) বলেন,

“রাসুলুল্লাহ(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটাই করতেন।(মুসলিম)


১৩. ইফতার বেশি খেতে গিয়ে মাগরিবের নামায জামাআত ধরতে না পারাঃ

আমরা অনেকেই ইফতারিতে এত বেশি খাবার নিয়ে বসি যে সেগুলো শেষ করতে গিয়ে মাগরিবের জামাআত ধরতে পারিনা। এটা একেবারেই অনুচিত। রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কয়েক টুকরা খেজুর মুখে দিয়ে ইফতার ভেঙে অতঃপর মাগরিবের নামাজ এর জন্য চলে যেতেন। নামাজ শেষ করে এসে আমরা ফিরে এসে ইচ্ছা করলে আরও কিছু খেতে পারি।



১৪. আমাদের দুআ কবুল হওয়ার সুযোগ ছেড়ে দেওয়াঃ

সিয়াম পালনকারী ব্যক্তির দুআ রোযা ভাঙার সময় আল্লাহর নিকট কবুল হয়ে থাকে। রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)বলেন,

“তিন ধরনের ব্যক্তির দুআ ফিরিয়ে দেওয়া হয়না- ১)একজন পিতার দুয়া, ২)রোযাদার ব্যক্তির দুয়া, ৩)মুসাফিরের নামাজ”।(বায়হাকি)


আমরা এই সময়ে দুআ না করে বরং খাবার পরিবেশন,কথাবার্তা ইত্যাদি নিয়ে ব্যস্ত থাকি। আমাদের চিন্তা করা উচিৎ কোনটা আমাদের দরকার- খাবার নাকি দুআ কবুল হওয়া ?


১৫. রোযা রাখা অথচ নামাজ না পরাঃ

সিয়াম পালনকারী কোন ব্যক্তি নামাজ না পরলে তার সিয়াম কবুল হয়না। রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)বলেছেন,

“সালাত(নামাজ) হচ্ছে ঈমান এবং কুফর এর পার্থক্যকারী”।(মুসলিম)

আসলে শুধু সিয়াম নয়,সালাত(নামাজ) না পরলে কোন ইবাদতই কবুল হয়না।

রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)বলেন,

“যে আসরের সালাত পরেনা, তার ভাল কাজসমূহ বাতিল হয়ে যায়।”(বুখারি)


১৬. রোযা রাখা অথচ হিজাব না পরা

মুসলিম নারীদের জন্য হিজাব না পরা কবীরা গুনাহ।

“ঈমানদার নারীদেরকে বলুন, তারা যেন তাদের দৃষ্টিকে নত রাখে এবং তাদের যৌন অঙ্গের হেফাযত করে। তারা যেন যা সাধারণতঃ প্রকাশমান, তা ছাড়া তাদের সৌন্দর্য প্রদর্শন না করে এবং তারা যেন তাদের মাথার ওড়না বক্ষ দেশে ফেলে রাখে এবং তারা যেন তাদের স্বামী, পিতা, শ্বশুর, পুত্র, স্বামীর পুত্র, ভ্রাতা, ভ্রাতুস্পুত্র, ভগ্নিপুত্র, স্ত্রীলোক অধিকারভুক্ত বাঁদী, যৌনকামনামুক্ত পুরুষ, ও বালক, যারা নারীদের গোপন অঙ্গ সম্পর্কে অজ্ঞ, তাদের ব্যতীত কারো আছে তাদের সৌন্দর্য প্রকাশ না করে, তারা যেন তাদের গোপন সাজ-সজ্জা প্রকাশ করার জন্য জোরে পদচারণা না করে। মুমিনগণ, তোমরা সবাই আল্লাহর সামনে তওবা কর, যাতে তোমরা সফলকাম হও।”(আন-নুরঃ ৩১)


“হে নবী! আপনি আপনার পত্নীগণকে ও কন্যাগণকে এবং মুমিনদের স্ত্রীগণকে বলুন, তারা যেন তাদের চাদরের কিয়দংশ নিজেদের উপর টেনে নেয়। এতে তাদেরকে চেনা সহজ হবে। ফলে তাদেরকে উত্যক্ত করা হবে না। আল্লাহ ক্ষমাশীল পরম দয়ালু।”(আল-আহযাবঃ ৫৯)


সুতরাং রোযা রাখা অথচ হিজাব না পরা অবশ্যই সিয়াম পালনের পুরস্কার হতে দূরে সরিয়ে দেয় যদিও এটি সিয়াম ভঙ্গ করেনা।


১৭. পরীক্ষা কিংবা কর্মব্যস্ততার জন্য রোযা না রাখা

পরীক্ষা কিংবা কর্মব্যস্ততার কারণে রোযা না রাখা শরীয়ত সম্মত নয়। সকালে পড়ালেখা করতে কষ্ট হলে রাতে করার সময় থাকে। আমাদের মনে রাখা উচিৎ যে পরীক্ষায় ভাল ফলাফল করার চেয়ে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করাটাই আমাদের মূল লক্ষ্য।পড়ালেখা করার মধ্যে দিয়েও যদি আমরা সঠিকভাবে যদি আমরা রোযা রাখার মত ফরয কাজগুলো করার চেষ্টা করি, ইনশাআল্লাহ আল্লাহ আমাদের জন্য তা সহজ করে দিবেন এবং আমাদের সাহায্য করবেন।

“……আর যে আল্লাহকে ভয় করে, আল্লাহ তার জন্যে নিস্কৃতির পথ করে দেবেন।এবং তাকে তার ধারণাতীত জায়গা থেকে রিযিক দেবেন। যে ব্যক্তি আল্লাহর উপর ভরসা করে তার জন্যে তিনিই যথেষ্ট। আল্লাহ তার কাজ পূর্ণ করবেন। আল্লাহ সবকিছুর জন্যে একটি পরিমাণ স্থির করে রেখেছেন।”(আত-তালাকঃ ২-৩)


১৮. স্বাস্থ্য কমানোর উদ্দ্যেশ্যে রোযা রাখা

স্বাস্থ্য কমানোর জন্য রোযা রাখা উচিত নয়। এটি অন্যতম একটি বড় ভুল যা আমরা করে থাকি। সিয়াম পালন করার একমাত্র উদ্দ্যেশ্য হচ্ছে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন। যদি স্বাস্থ্য কমানোর উদ্দ্যেশ্যে কেউ রোযা রাখে তাহলে তা শিরকের (ছোট শিরক বা শিরকুল আসগার) আকার ধারন করতে পারে।


১৯. তারাবীর নামাযের রাকাআত সংখ্যা নিয়ে মতবিরোধঃ

তারাবীর নামাযের কোন নির্দিষ্ট সংখ্যক রাকাআত নেই। আট এবং বিশ রাকাআত-এ দুটোই শরীয়ত সম্মত।

শেখ ইবনে উথাইমিন বলেন,

“এগারো কিংবা তেইশ রাকাআতের কোনটিকে নির্দিষ্ট করে অপরটি বাতিল করা অনুচিত।কারন বিষয়টি অনেক তাৎপর্যপূর্ণ,সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর।”


২০. নির্দিষ্টভাবে শুধু ২৭ রমযানের রাতকে লাইলাতুল ক্বাদর মনে করে ইবাদত করাঃ

আমরা অনেকেই কেবল ২৭ রমযান রাতে লাইলাতুল ক্বাদর পাওয়ার জন্য ইবাদত করে থাকি,কিন্তু অন্যান্য বিজোড় রাতগুলিকে প্রাধান্য দেইনা। অথচ রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)বলেছেন,

“রমযানের শেষ দশ রাত্রির বিজোড় রাতগুলিতে লাইলাতুল ক্বাদর তালাশ কর।”(বুখারি ও মুসলিম)


২১. ঈদের প্রস্তুতি নিতে গিয়ে রমযানের শেষাংশ অবহেলায় পালন করা

আমরা অনেকেই ঈদের প্রস্তুতি (নতুন কাপড় কেনা,খাবারের আয়োজন করা,মার্কেটে ঘোরাঘুরি করা) নিতে গিয়ে রমযানের শেষ দশ দিন অবহেলায় পালন করি (ঠিকমত ঈবাদত না করা এবং লাইলাতুল ক্বাদরের তালাশ না করা)। Rasulullah(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রমযানের শেষ দশ দিন আল্লাহর ইবাদতে খুব বেশি সময় নিমগ্ন থাকতেন,কেনাকাটি করায় ব্যস্ত থাকতেন না। রমযান শুরু হবার আগেই আমাদের কেনাকাটি শেষ করা উচিৎ।


আয়শা (রাঃ)হতে বর্ণিত,

“যখন রমযানের শেষ দশক শুরু হত রাসুল(সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)লুঙ্গি শক্ত করে বাঁধতেন(অর্থাৎ ইবাদতে ব্যস্ত থাকতেন,স্ত্রীদের সাথে অন্তরঙ্গ হওয়া থেকে বিরত থাকতেন),রাত্রি জাগরণ করতেন এবং তাঁর পরিবারকে জাগিয়ে তুলতেন।”(বুখারী,মুসলিম)


২২. ইফতার পার্টির আয়োজন করা

যদিও অপরকে ইফতারি করানোতে সওয়াব আছে এবং এ কাজে উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে, তথাপি আমাদের অনেকেই মুখরোচক ইফতার পার্টির আয়োজন করে থাকেন,যেখানে হিজাববিহীন নারীদের আগমন থেকে শুরু করে অশ্লীল নাচ-গান, নারীপুরুষের অবাধ মেলামেশা,তারাবিহ এর নামাজ ছেঁড়ে দেওয়া- এ সবই হয়ে থাকে যেগুলো সম্পূর্ণভাবে ইসলামে নিষিদ্ধ।



উৎস : QuranerAlo.com, Hadiths, Youtube

কুরআনের অবিশ্বাস্য গানিতিক বিস্ময়

কুরআনের অবিশ্বাস্য গানিতিক বিস্ময়

আপনি জেনে খুব বিস্মিত হবেন পবিত্র কুরআনের আয়াত গুলোর মধ্যে ১৯ সংখ্যাটির কারুকার্য অত্যন্ত নিখুঁতভাবে গেঁথে দেওয়া হয়েছে । কুরআন যদি কোন রক্ত মাংসের মানুষ দ্বারাই রচিত হত তবে এতে এমন নিখুঁত গানিতিক হিসাব থাকত না । মানুষের চিন্তাশক্তির একটা সীমা আছে, কিন্তু কুরআনের এই নিখুঁত হিসাব সেই সীমাকে অতিক্রম করে অসিমে চলে যায় আর প্রমান করে এক মহাশক্তির অস্তিত্বের সত্যতা । সেই মহাশক্তিই হল মহান আল্লাহ সুবহানওয়াতায়ালা । পুরোটা পড়ার পর আপনার মাথা তাঁর প্রতি শ্রদ্ধায় নত হয়ে আসবে ।

১। আরবীতে “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” লিখতে ঠিক ১৯ টা হরফ লাগে ।

২। কুরআনে মোট ১১৪টি সূরা আছে । ১১৪ সংখ্যাটি ১৯ দিয়ে বিভাজ্য (১১৪=১৯x৬)।

৩। প্রথম যে সূরাটি (সূরা আলাক) নাযিল হয় তার অবস্থান শেষের দিক থেকে ১৯ তম ।

৪। প্রথম যে পাঁচটি আয়াত (সূরা আলাকের) নাযিল হয় তাতে ঠিক ১৯ টি শব্দ আছে ।

৫। সূরা আলাকে মোট আয়াত আছে  ১৯টি । আর এই ১৯ আয়াতে আছে মোট ২৮৫টি শব্দ যা কিনা বিস্ময়করভাবে ১৯ দিয়ে নিঃশেষে ভাগ করা যায় (২৮৫=১৯x১৫) ।

৬। নাযিলকৃত দ্বিতীয় সূরাটির (সূরা আল-কালাম, কুরআনে অবস্থান ৬৮তম) শব্দসংখ্যা ৩৮(১৯x২)টি।

৭। নাযিলকৃত তৃতীয় সূরাটির (সূরা আল-মুজাম্মিল, কুরআনে অবস্থান ৭৩তম) শব্দসংখ্যা ৫৭(১৯x৩)টি।

৮। আবার সব শেষে নাযিল হওয়া ‘সূরা আন-নাসর’ এ আছে মোট ১৯টি শব্দ । আর এই সূরার প্রথম আয়াতে(আল্লাহ্‌র কাছে সাহায্য চাওয়া হয়েছে এই আয়াতে) আছে ঠিক ১৯টি হরফ ।

৯। কুরআনে ‘আল্লাহ্‌’ নামটি উল্লেখ করা হয়েছে মোট ১৩৩বার যা কিনা ১৯ দিয়ে বিভাজ্য (১৩৩=১৯x৭)।

১০। কুরআনে মোট তিরিশটি পূর্ণসংখ্যার উল্লেখ আছে যাদের যোগফল১৯ দিয়ে বিভাজ্য ।

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 19 +20 + 30 + 40 + 50 + 60 + 70 + 80 + 99 + 100 + 200 + 300 + 1000 + 2000 + 3000 + 5000 + 50000 + 100000 = 162,146 (19 x 8534)

১১। আর দশমিক ভগ্নাংশ আছে মোট ৮টি 1/10, 1/8, 1/6, 1/5, 1/4, 1/3, 1/2 এবং 2/3. । তাহলে কুরআনে মোট ৩৮ টি সংখ্যার উল্ল্যেখ আছে (৩৮=১৯x২)।

১২। ১১৩টি সূরার আগে “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” আছে । শুধুমাত্র সূরা আত-তাওবা এর আগে “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” নেই । আর সূরা আন-নামল এর আগে আছে “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” দুইবার করে আছে । তাহলে কুরআনে “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” আছে মোট ১১৪(১৯ x৬)বার । সূরা আত-তাওবা কে প্রথম ধরে যদি গুনে গুনে পরবর্তী সূরার দিকে যেতে থাকেন তবে সূরা আন-নামল পাবেন ঠিক ১৯তম স্থানে ! (ছবিতে দেখুন)

কুরআনে সূরা আল-মুদ্দাসিরের ৩০ নম্বর আয়াতে চ্যালেঞ্জ করে বলা আছে-

There are nineteen in charge of it.” (Qur’an, 74:30) 

অর্থাৎ ১৯ সংখ্যাটি এর দায়িত্তে আছে । অর্থাৎ কেউ ইচ্ছা করলেই কুরআনকে বিকৃত করতে পারবে না । ১৯ এর ব্যাপার গুলো হিসেব করলেই সব বের হয়ে আসবে এটাকে কেউ বিকৃত করেছে কিনা ! একটু চিন্তা করুন কেউ একটা বই লিখে সেই বইয়ের বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে এমন একটা চ্যালেঞ্জ করতে পারবে? আপনি অনেক প্রতিভাবান লেখক আপনি পারবেন শব্দ,বর্ণ,বাক্যের সংখ্যা নিয়ে এরকম একটা চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দিয়ে একটা বই লিখতে ? এসবই প্রমাণ করে কুরআন কোন মানুষের তৈরি কাকতালীয়ভাবে মিলে যাওয়া কোন বই না । এটা সৃষ্টিকর্তার নিজের কথা,বানী । একারণেই আদ্যবধি যেমন কুরআন বিকৃত হয়নি তেমনি কেয়ামতের আগ পর্যন্তও হবে না । মহাশক্তিধর আল্লাহ্‌ নিজেই যে এর রক্ষক ।

এখানে কুরআনের মাত্র বারটি গানিতিক বিস্ময়ের কথা বলা হল । কিন্তু গানিতিক বিস্ময়ের এখানেই শেষ নয় । আরও অনেক আছে । পরবর্তীতে বাকিগুলো নিয়ে আলোচনা করব ।

*** আমাদের প্রাণপ্রিয় নবীজীর (স:) নির্দেশ,

ইসলাম সম্পর্কে তুমি যা জানবে তা অন্যদের জানিয়ে দাও ।

আসুন আমরা সবাই এই লিখাটি সামাজিক মাধ্যমসমূহে শেয়ার করে সবাইকে জানার সুযোগ করে দেই । যারা ইসলাম নিয়ে সন্দেহ পোষণ করে তাদের কিছুটা হলেও নতুন করে ভাবার সুযোগ করে দেই ।


আত-তাওবা কে প্রথম ধরে যদি গুনে গুনে পরবর্তী সূরার দিকে যেতে থাকেন তবে সূরা আন-নামল পাবেন ঠিক ১৯তম স্থানে ! প্রথম দিক থেকে হিসেব করে যেতে থাকলে ১৯ আয়াত সম্বলিত প্রথম সূরা হচ্ছে সূরা আল-ইনফিতার । এই সুরাটির শেষ শব্দ হল ‘আল্লাহ্‌’ । আপনি যদি শেষের দিক হতে আল্লাহ্‌ শব্দটি গুনেগুনে আসতে থাকেন আপনি তাহলে সূরা আল-ইনফিতারের শেষের ‘আল্লাহ্‌’ এর অবস্থান হবে একদম ঠিক ১৯তম স্থানে !  আল্লাহ্‌ আকবর । আল্লাহ্‌ আকবর । আল্লাহ্‌ আকবর । আল্লাহ্‌ আকবর ।

উৎস: নেট, দৈনিক ইনকিলাব (২০০৪), কুর’আনের আলো, কিছু ইসলামিক বই